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无我之境，人惟于静中得之 ① 。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也 ② 。
① 张戒《岁寒堂诗话》：“渊明‘狗吠深巷中，鸡鸣桑树巅’‘采菊东篱下，悠然见南山’，此景物虽在目前，而非至闲至静之中，则不能到。此味不可及也。” ② 曾国藩日记：“自戒惧而约之，以至于至静之中，无少偏倚，而其守不失，则极其中而天地位，此绵绵者，由动以之静也。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬，而无适不然，则极其和而万物育，此穆穆者，由静以之动也。由静之动，有神主之；由动之静，有鬼司之。终始往来，一敬贯之。”
这一则分述“有我之境”“无我之境”达到的途径：“无我之境”——“静中”；“有我之境”——“由动之静时”。朱熹在《诗集传序》中说：“人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。夫既有欲矣，则不能无思；既有思矣，则不能无言；既有言矣，则言之所不能尽，而发于咨嗟咏叹之余者，必有自然之音响节奏，而不能已焉。此诗之所以作也。”乍一看，似乎“无我之境”更易得，出于“天之性”即可，但其实“人惟于静中得之”的“静”，已经是主体经过思虑成为纯粹主体时的状态。而“有我之境”，发生之始“感于物而动”，主体“由强力挣脱了自己的意志及关系而仅仅只委心于认识”，在文学中，这种状态反倒是常见的。简言之，这句话讲述了主体“得”境的心理状态，呈现“无我之境”时，主体心态是静的；呈现“有我之境”时，主体心态表现为“由动之静”的过程。
接下来讲境界的美感特征存在差异，无我之境，是优美；有我之境，是壮美。王国维的“优美”“宏壮”论，与传统美学的“阳刚”“阴柔”并没有直接的关系，而是来源于叔本华。这是王国维文学思想中的重要组成部分，他曾在《叔本华哲学及其教育学说》《红楼梦评论》等处再三给予阐释。
叔本华认为，客体本身不存在优美和壮美之别。它们的区分，只是主观方面所规定的一种特殊状态，即在客体邀请、吸引人去观赏时，作为审美观赏之前提的“纯粹而无意志的认识状况”，若是“毫无抵抗地，仅仅是由于意志从意识中消逝，自然而然出现的”，这就是优美；若是“要由于自愿自觉的超脱意志才争取得来的”，则是壮美。
王国维非常信服叔本华关于“优美”“壮美”的理论，在《叔本华哲学及其教育学说》中，曾用自己的话阐述这种理论，说：“美之中，又有优美与壮美之别。今有一物，令人忘利害之关系，而玩之而不厌者，谓之曰‘优美之感情’；若其物直接不利于吾人之意志，而意志为之破裂，唯由知识冥想其理念者，谓之曰‘壮美之感情’。”王国维将叔本华“优美”“壮美”的理论贯彻到了自己的文学评论中。《红楼梦评论》中说：
美之为物有二种：一曰优美，一曰壮美。苟一物焉，与吾人无利害之关系，而吾人之观之也，不观其关系，而但观其物。或吾人之心中，无丝毫生活之欲存，而其观物也，不视为与我有关系之物，而但视为外物，则今之所观者，非昔之所观者也，此时吾心宁静之状态，名之曰“优美之情”，而谓此物曰“优美”。
若此物大不利于吾人，而吾人生活之意志为之破裂，因之意志遁去，而知力得为独立之作用，以深观其物，吾人谓此物曰“壮美”，而谓其感情曰“壮美之情”。
在《古雅之在美学上之位置》中他再次提到：
美学上之区别美也，大率分为二种：曰优美，曰宏壮。……要而言之，则前者由一对象之形式不关于吾人之利害，遂使吾人忘利害之念，而以精神之全力沉浸于此对象之形式中。自然及艺术中普通之美，皆此类也。后者则由一对象之形式，越乎吾人知力所能驭之范围，或其形式大不利于吾人而又觉其非人力所能抗，于是吾人保存自己之本能，遂超越乎利害之观念外，而达观其对象之形式，如自然中之高山大川、烈风雷雨，艺术中伟大之宫室、悲惨之雕刻像，历史画、戏曲小说等皆是也。此二者，其可爱玩而不可利用也同。……优美之形式，使人心和平；古雅之形式，使人心休息，故亦可谓之低度之优美。宏壮之形式，常以不可抵抗之势力唤起人钦仰之情。
《人间词话》则将“优美”“宏壮”与“有我之境”“无我之境”联系起来。“无我之境”呈现时，我与物之间、主体的认识与对象之间，不是敌对关系，而是全部意识沉浸于直观，宁静地观赏着对象，是“此时吾心宁静之状态”，故而王国维说“惟于静中得之”；“有我之境”的呈现，是一个直接不利于意志的对象转变成为纯粹观赏的客体，因此主体的认识，需要不断避开意志，超然于意志所关心的利害之上，达到纯粹无意志的主体宁静，这就是王国维所说的“由动之静”。但是，需要提醒的是，作为主体，其实是一个时刻处于“运动”中的主体，我们不能完全割裂“动”与“静”。
王国维的“优美”“宏壮”是从哲学角度生发的，而非词评中“婉约”“豪放”的替代语。以前一则中“泪眼问花花不语”为例，“有我之境”，宏壮也，但属于“婉约词”，是一种内在的力量“宏壮”，如歌剧《蝴蝶夫人》中的女主人公，纤小的身躯底下是绝大的爆发力。