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故 ① 昔者尧问於舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖 ② ，南面而不释然 ③ 。其故何也？”舜曰：“夫三子者 ④ ，犹存乎蓬艾之间 ⑤ 。若 ⑥ 不释然，何哉？昔者十日並出 ⑦ ，万物皆照，而況德之进 ⑧ 乎日者乎！”
① 故：发语词，作用同“夫”。
张默生说：“‘故’，作‘夫’字用，古书中有此用法。”
② 宗、脍 （kuài） 、胥敖：三个小国名。〈人间世〉作丛、枝、胥敖。
林希逸说：“宗、脍、胥敖之事，无经见，亦寓言耳。”
③ 不释然：耿耿于怀，芥蒂于心。
④ 三子者：指三国的君主。
⑤ 存乎蓬艾之间：生存于蓬蒿艾草中间。
林云铭说：“蓬艾之间，言其存国于卑微褊小之地，不足与较也。”
宣颖说：“托生小处。”
⑥ 若：汝，指尧。
⑦ 十日并出：这也是寓言，借来譬喻光明广大，普照万物。
林希逸说：“十日并出，亦见《淮南子》，此盖庄子寓言，《淮南子》又因之而妆撰也。”
⑧ 进：胜过。
从前尧问舜说：“我想讨伐宗、脍、胥敖，每当临朝，总是放在心里感到不安，为什么呢？”
舜说：“这三个小国的君主，就如同生存在蓬蒿艾草中间一样，为什么还要放在心里呢？从前据说有十个太阳同时并出，普照万物，何况道德的光芒更胜过太阳的呢！”
齧缺问乎王倪 ① 曰：“子知物之所同是 ② 乎？”
曰：“吾恶乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”
“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知 ③ 吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎汝：民湿寝则腰疾偏死 ④ ，鰌 ⑤ 然乎哉？木处则惴慄恂 ⑥ 惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食芻豢 ⑦ ，糜鹿食荐 ⑧ ，蝍蛆甘带 ⑨ ，鸱 ⑩ 鸦嗜鼠，四者孰知正味？猨猵狙 ⑪ 以为雌，糜与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱、西施 ⑫ ，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，糜鹿见之决骤 ⑬ 。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之塗，樊然殽乱 ⑭ ，吾恶能知其辩！”
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”
王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍 ⑮ 而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊 ⑯ 。若然者，乘云气，骑日月，而遊乎四海之外。死生无变於己，而況利害之端乎！”
① 啮 （niè） 缺问乎王倪：啮缺、王倪，撰造的名字 （林希逸说）。《天地篇》说：“啮缺之师王倪。”
王元泽说：“‘啮缺’者，道之不全也。‘王倪’者，道之端也。庄子欲明道全与不全而与端本，所以寓言于二子也。”（《南华真经新传》）
② 同是：共同所认可的；共同标准。
③ 庸讵知：安知，何知。
王引之《经传释词》说：“‘庸’犹‘何’也，‘安’也，‘讵’也。‘庸’与‘讵’同意，故亦称‘庸讵’。”
④ 偏死：半身不遂。
马叙伦说：“‘偏’借为‘㾫’。《说文》曰：‘㾫，半枯也。’”
⑤ 䲡 （qiū） ：泥鳅。
⑥ 恂：眩。
朱桂曜说：“《尔雅》云：‘恂栗也’，恂谓眩也。”
⑦ 刍豢 （huàn） ：用草喂的叫刍，指牛羊；用谷子喂的叫豢，指家畜。
司马彪说：“牛羊曰刍，犬豕曰豢，以所食得名。”
⑧ 荐：美草 （司马彪说）。
⑨ 蝍蛆 （jū） 甘带：蜈蚣喜欢吃蛇。“蝍蛆”，蜈蚣。“带”，小蛇。
蒋锡昌说：“《本草》蜈蚣下注云：‘一名蝍蛆，其性能制蛇，见大蛇便缘而啖其脑。’”
朱桂曜说：“案《关尹子·三极篇》：‘《御览》引《春秋考·异邮》：‘土胜水，故蝍蛆搏蛇。’’《淮南子·说林训》：‘腾蛇游雾而殆于蝍蛆。’是带即蛇也。”
⑩ 鸱 （chī）：猫头鹰。
⑪ 猵狙：似猨 （猿），同形而类别。
⑫ 毛嫱 （qiáng） 、西施：古代美人。“西施”，今本作“丽姬”，依朱桂曜说，据崔
本改。
朱桂曜说：“古书多言‘毛嫱西施’，鲜有言‘毛嫱丽姬’者。《管子·小称》第三十三‘毛嫱西施天下之美人也；《韩非子·显学篇》‘故善毛啬西施之美’；《淮南子·本经训》‘虽有毛嫱西施之色不知悦也’；又〈脩务训〉‘今夫毛嫱西施天下美人’；〈齐俗训〉‘待西施毛嫱而为配，则终身不家矣’，注‘西施毛嫱古好女也’；《说苑·尊贤篇》‘古者有毛嫱西施今无有’；《文选·神女赋》注引《慎子》‘毛嫱先施天下之姣也’，注‘先施西施一也，嫱音墙’；《御览》七十七引《尸子》‘人之欲见毛嫱西施，美其面也’，此言毛嫱丽姬者，盖因下又‘丽之姬，艾封人之子’而误改耳。”案朱说可从，崔
本正作“西施。”
⑬ 决骤：快速奔走。
崔
说：“疾走不顾为决。”
⑭ 樊然殽乱，纷然错乱。
⑮ 冱 （hù） ：冻。
⑯ 疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊：今本作“疾雷破山，风振海，而不能惊”。脱落“而不能伤飘”五字。根据王叔岷先生之说补上。
奚侗说：“案‘风’上捝‘飘’字，当据《阙误》引江南李氏本补之。‘疾雷破山’‘飘风振海’，耦语也。成《疏》：‘雷霆奋发而破山，飘风涛荡而振海。’是成本亦作‘飘风’。”
王叔岷说：“《淮南子·精神训》：‘大泽焚而不能热，河汉涸而不能寒也，大雷毁山而不能惊也，大风晦日而不能伤也。’即袭用此文，上下二句，文各成对，则此文‘疾雷破山’下，尚有捝文，疑原作‘疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。’今本捝‘而不能伤飘’五字，下二句遂不成对矣。”
啮缺问王倪说：“你知道万物有共同的标准吗？”
王倪说：“我怎么知道呢！”
啮缺又问：“你知道你所不明白的东西吗？”
王倪说：“我怎么知道呢！”
啮缺再问：“那么万物就无法知道了吗？”
王倪说：“我怎么知道呢！虽然这样，姑且让我说说看。怎么知道我所说的‘知’不是‘不知’呢？怎么知道我所说的‘不知’并不是‘知’呢？我且问你：‘人睡在潮湿的地方，就会患腰痛或半身不遂，泥鳅也会这样吗？人爬上高树就会惊惧不安，猿猴也会这样吗？这三种动物到底谁的生活习惯才合标准呢？人吃肉类，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小蛇，猫头鹰和乌鸦却喜欢吃老鼠，这四种动物到底谁的口味才合标准呢？猵狙和雌猿作配偶，麋和鹿交合，泥鳅和鱼相交。毛嫱和西施是世人认为最美的；但是鱼见了就要深入水底，鸟见了就要飞向高空，麋鹿见了就要急速奔跑；这四种动物究竟哪一种美色才算最高标准呢！依我看来，仁义的论点，是非的途径，纷然错乱，我哪里有法子加以分别呢？”
啮缺说：“你不顾利害，那么至人也不顾利害吗？”
王倪说：“啊！至人神妙极了！山林焚烧而不能使他感到热，江河冻结而不能使他感到冷，雷霆撼山岳而不能使他受到伤害，狂风激起海浪而不能使他感到惊恐。这样的至人，驾着云气，骑着日月，而游于四海之外。生死的变化都对他没有影响，何况利害的观念呢？”
瞿鹊子问乎长梧子 ① 曰：“吾闻诸夫子 ② ：‘圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道 ③ ；无谓有谓 ④ ，有谓无谓 ⑤ ，而游乎尘垢之外。’夫子以为孟浪 ⑥ 之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧 ⑦ 也，而丘也何足以知之！且汝亦大早计，见卵而求时夜 ⑧ ，见弹而求鴞炙 ⑨ 。
“予尝为女妄言之，女以妄听之奚？旁日月，挟宇宙，为其脗合 ⑩ ，置其滑涽 ⑪ ，以隶相尊 ⑫ 。众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯 ⑬ 。万物尽然，而以是相蕴 ⑭ 。
“予恶乎知说先之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧 ⑮ 而不知归者邪！丽之姬，艾封人 ⑯ 之子也，晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，与王同筐牀，食芻豢，而後悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而後知其梦也。且有大觉而後知此其大梦也。而愚者自以为觉，窃窃然 ⑰ 知之。君乎，牧乎，固哉 ⑱ ！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为弔诡 ⑲ 。万世之後而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”
① 瞿鹊子问乎长梧子：人名为杜撰。
② 夫子：指孔子 （林希逸说）。
俞樾说：“所称闻之夫子，谓闻之孔子也。下文：长梧子曰：‘是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？’丘即是孔子名，因瞿鹊子述孔子之言，故曰‘丘也何足以知之也’。而读者不达其意，误以丘也为长梧子自称其名。”
③ 不缘道：无行道之迹 （林希逸说）；不拘泥于道。
④ 无谓有谓：无言如同有言 （没有说话却好像说了）。即《寓言篇》“终身不言，未尝不言”的意思。
⑤ 有谓无谓：有言如同无言 （说了话好像没有说）。即《寓言篇》“言无言，终身言，未尝言”的意思。
⑥ 孟浪：夸诞，漫无边际。
⑦ 听荧：疑惑 （向秀《注》）。
⑧ 时夜：即司夜，指鸡。
⑨ 鸮 （xiāo） 炙 （zhì 掷）：烤吃鸮鸟。
司马彪说：“小鸠，可炙。”
⑩ 为其吻合：和宇宙万物合为一体。
成玄英《疏》：“吻，无分别之貌也。”
⑪ 置其滑涽：任其纷乱之不顾。
成玄英《疏》：“‘置’，任也。‘滑’，乱也，滑乱昏杂随而任之。”
宣颖说：“是非殽乱置之不问。”
⑫ 以隶相尊：把世俗上尊卑看作是一样的。
成玄英《疏》：“‘隶’，卑仆之类也，盖贱称也。‘以隶相尊’，一于贵贱也。”
⑬ 参万岁而一成纯：“参”，糅合。“万岁”，指古今无数变异。谓糅合古今无数变异而成一精纯之体。
⑭ 相蕴：意指互相蕴含于精纯浑朴之中。
⑮ 弱丧：自幼流落。
⑯ 艾封人：艾地守封疆的人。
⑰ 窃窃然：察察然，自知的样子。
⑱ 君乎，牧乎，固哉：君呀，臣呀的，固陋极了。
林希逸说：“‘君’，贵也。‘牧’，圉贱也。愚人处世方在梦中切切自分贵贱，岂非固蔽乎！”
⑲ 吊诡：怪异。和上文“恢诡”“憰怪”同义。
瞿鹊子问长梧子说：“我听孔夫子说过：‘圣人不去营谋那些世俗的事，不贪图利益，不躲避危害，不喜欢妄求，不拘泥于道；没有说话好像说了，说了话又好像没有说，而心神遨游于尘俗世界之外。’孔夫子认为这些都是不着实际的无稽之言，我认为这正是妙道的行径。你认为怎样？”
长梧子说：“这些话黄帝听了都犹惑不解，而孔丘怎能了解呢？你未免操之过急，就像见到鸡蛋就想得到报晓的公鸡，见到弹丸就想煮吃鸮鸟。现在我姑且说说，你姑且听听，怎么样？圣人同日月并明，怀抱宇宙，和万物吻合一体，是非殽乱置之不问，把世俗上尊卑贵贱的分别看作是一样的。众人熙熙攘攘，圣人浑朴相安，他糅合古今无数变异而成一精纯之体。万物都是一样，而互相蕴含于精纯浑朴之中。
“我怎么知道贪生不是迷惑呢？我怎么知道怕死不是像自幼流落在外而不知返回家乡那样呢？丽姬是艾地守封疆人的女儿，当晋国刚迎娶她的时候，哭得衣服都湿透了；等她到了晋王的宫里，和国王同睡一床，同吃美味的鱼肉，这才后悔当初不该哭泣。我怎能知道死了不后悔当初不该恋生呢？
“梦见饮酒作乐的人，醒后或许会遇到不如意的事而哭泣；梦见伤心痛哭的人，醒后或许会有一场打猎的快乐。当人在梦中，却不知道是在做梦。有时梦中还在做梦，醒了以后才知道是做梦，只有非常清醒的人才知道人的一生就像是一场大梦。可是愚人却自以为清醒，自以为什么都知道。什么皇上呀，臣子呀，真是浅陋极了！我看孔丘和你，也都在做梦；我说你在做梦，也是在做梦。这些话，称为奇异的言谈。也许经过万世之后能遇到一个大圣人，了悟这个道理，也如同朝夕相遇一样平常。”
“既使我与若 ① 辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受黮闇 ② ，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
“化声之相待 ③ ，若其不相待，和之以天倪 ④ ，因之以曼衍 ⑤ ，所以穷年也 ⑥ 。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义 ⑦ ，振於无竟 ⑧ ，故寓诸无竟。”
① 我与若：“我”，长梧子自称。后文同。“若”，汝。
② 黮 （dǎn） 暗：暗昧不明，所见偏蔽。
朱桂曜说：“‘黮’有黑义；‘暗’同黯，同黤，亦有黑义。”
③ 化声之相待：是非之辩互相对待而成。
郭象《注》：“是非之辩为化声。”
④ 天倪：自然的分际。
⑤ 曼衍：散漫的流衍，不拘常规。
⑥ 化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也：这五句今本在“忘年忘义”句上。根据吕惠卿本及宣颖本改正。
蒋锡昌说：“吕惠卿本移‘何谓和之以天倪’至‘则然之异乎不然也亦无辩’一段文字在‘所以穷年也’下，当从之。盖此为后人所误倒也。”
王叔岷先生说：“此二十五字，与上下文义，似不相属，褚伯秀《义海纂微》引吕惠卿注后附说云：‘‘化声之相待’至‘所以穷年也’，合在‘何谓和之以天倪’之上，简编脱略，误次于此，观文意可知。’其说极是。宣颖《南华真经解》，直迻此二十五字于上文‘何谓和之以天倪’上，王先谦《集解》亦从之。”
⑦ 忘年忘义：忘生死忘是非。按：安适之至谓之“忘”。
郭象《注》：“忘年故玄同死生，忘义故弥贯是非。”
⑧ 振于无竟：遨游于无穷的境地。“竟”，崔本作“境”（《释文》）。“竟”、“境”古今字，作“竟”是故书 （王叔岷说）。
林希逸说：“振动鼓舞于无物之境。此‘振’字便是逍遥之意。”
释德清说：“无竟者，乃绝疆界之境。即大道之实际，所言广莫之乡，旷垠之野，皆无竟之义。”
“假使我和你辩论，你胜了我，我没有胜你，你果然对吗？我果然错吗？我胜了你，你没有胜我，我果然对吗？你果然错吗？是我们两人有一人对，有一人错呢？还是我们两人都对，或者都错呢？我和你都不知道，凡人都有偏见，我们请谁来评判是非？假使请意见和你相同的人来评判，他已经和你相同了，怎么评判呢？假使请意见和我相同的人来评判，他已经和我相同了，怎么能够评判呢？假使请意见和你我都不同的人来评判，他已经跟你和我相异了，怎么能评判呢？假使请意见和你我都相同的人评判，他已经跟你我相同了，怎么能评判呢？那么，我和你及其他的人都不能评定谁是谁非了，还等待谁呢？
“变化的声音是互相对立而成的，如果要使它们不相对立，就要用自然的分际来调和它，我的言论顺应万物的流变从而悠游一生。什么叫做用‘自然的分际’来调和一切是非？任何东西有‘是’便有‘不是’，有‘然’便有‘不然’。‘是’果真是‘是’，就和‘不是’有区别，这样就不须辩论；‘然’果真是‘然’，就和‘不然’有区别，这样也不须辩论。安适于生死年岁，安适于是非仁义，遨游于无穷的境域，这样也就能寄寓于无穷的境域。”