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上一章最后讲到的阴阳平衡论，实际上就是作为中华文化精华之一的中庸之道。
世界上万事万物并非简单地由阴和阳简单构成，中国传统文化的中庸之道，其合理内核有助于克服非黑即白，把真理和谬误简单二分的思维方式。
中庸之道是我国古代儒家思想的重要组成部分，强调待人接物要保持中正平和，因物制宜、因事制宜、因时制宜、因地制宜。
孔老夫子甚至认为，中庸是道德的最高境界——“中庸之为德也，其至矣乎！”（出自《论语·雍也》）。
中庸思想的代表作《中庸》，原是《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思（孔子嫡孙）所作，是论述人生修养境界的一部道德哲学专著。书中记载孔子的话说：“君子中庸，小人反中庸。”
古代儒学大师对中庸的理解不尽相同。北宋理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”而理学的集大成者，南宋哲学家、教育家朱熹则认为：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”当代学者易中天的解释更直白：“中，就是不走极端；庸，就是不唱高调。”
《中庸》既是对为人处世原则的精辟总结，又体现了做人的规范与智慧，因此，它对于人们提高自己的行为修养具有非常重要的参考价值。
《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”意思是说：喜怒哀乐这些情感，在没有表现出来的时候，叫作“中”；表现出来符合节度，叫作“和”。在古人看来，“中”“和”或中庸，乃是人生的大智慧。
故宫“中和殿”的名字即取自《中庸》：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”该殿挂有乾隆御笔“允执厥中”的牌匾，意在提醒自己和官员，做事要不偏不倚、恰如其分，才能使各种关系和顺。
北京大学哲学系教授、中国哲学博士生导师楼宇烈先生指出：“中国传统文化强调中庸之道，为什么要讲‘中’呢？因为‘中’就是保持事物的平衡。如果失去了平衡，就会产生偏差。‘中’即适度，即不过，也没有不及。事物的平衡不是静态的、固定不变的，而是变动的、相对而言的。在这个时间、地点取得了平衡，到了下一个时间、地点又不平衡了，又得再调整，达到新的平衡，这就是动态平衡。”
“中国最后一位大儒家”梁漱溟终生奉行中庸之道，追求淡泊平和，他说：“情贵淡，气贵和，唯淡唯和，乃得其养。”他还经常劝告自己的朋友：“气盛不得平和，有损健康，气平情淡才是真。”
在某些年代，人们曾把中庸之道看成不偏不倚、折中调和、放弃原则的处世态度，并予以全面否定。实际上，作为人生哲学的方法论，中庸之道在历史长河中，对中国文化的发展有着不可磨灭的贡献。
中庸的关键是一个“度”字。凡事皆有度，过犹不及，真理超越一步便成谬误，无论什么事都要适度。
譬如，自卑和自大是两个极端，自信则为适度；懦弱和鲁莽是两个极端，勇敢则为适度；吝啬和奢侈是两个极端，节俭则为适度。
比孔子晚生一百多年的古希腊哲学家亚里士多德，与孔子的想法不谋而合，也把中庸看作美德。他在《尼各马可伦理学》一书中明确指出：“两个极端都是不好的，而适当的时间、适当的对象、适当的关系、适当的目的、适当的方式，则是中庸和至善，为美德之所有。”
在以人为本，构建和谐社会的今天，提倡中庸之道，尤其有现实意义。许多人的心理问题或困扰来自看问题偏激，爱走极端。
什么叫和谐？和谐就是阴阳平衡！为此就要讲一点儿中庸之道，就要深刻领会下面一些话的含义，从而学会心理平衡，做事有度。
严厉必须有宽容来平衡。
严肃必须有活泼来平衡。
勤奋需要适当休息来平衡。
谦让必须要勇敢坚持自我来平衡。
慷慨大方必须用敢于说“不”来平衡。
认真没有灵活性来平衡就会变成刻板。
信任没有必要的自我保护来平衡则易受伤。
表扬为主没有适当批评来平衡就是不完整的教育。
争取成功没有降低欲望来平衡就会痛苦。
积极向上没有理性、平和的心态就会失败。
民主没有集中的整合就会成为洪水猛兽。
自由没有法纪的约束就会变成一盘散沙。
权利没有义务的制约会带来极大恶果。
一个人做事有度，阴阳平衡，才能内心和谐。只有官员和老百姓内心都和谐了，社会才能和谐稳定。
中国人民的伟大领袖毛泽东同志在《一九五七年夏季的形势》一文中明确提出：“我们的目标，是想造成一个又有集中又有民主，又有纪律又有自由，又有统一意志、又有个人心情舒畅、生动活泼，那样一种政治局面。”
坚持中庸之道，反对极端主义，是促进社会和谐、实现上述局面的保障。