存在

当我们发问“我是谁”或“你是谁”时，任何答案都将是唯一的，这缘于逻辑思维的确定性或稳定性。如甲问乙：“我是谁？”乙会回答：“你是××。”有个著名的公案：印度著名中观论师提婆“才辩绝伦”。外道问提婆：“你是谁？”提婆回答：“我是天。”外道问：“我是谁？”提婆回答：“你是狗。”——外道始终无法摆脱“是狗”的困境。

这种困难来自“我”与“狗”之间的“是”，二者形成一种一致性的主客关系。“之间”是主客体尚未分化之时的本原性状态，其本真性是语言所无法表达的；而在某一时空中，“之间”一经“说”出，便沦为现实的“存在者”了——本真性的“之间”是不能被“说”出来的，而需要自己“显示”出来，所以“借假修真”或“借假示真”阐释了“之间”被表达的困难与悖论。

作为“说”的语言就是现实的逻辑形式，即事物的自性或规定性。作为思维所指向的对象，“存在”具有相对稳定的状态，就具体事物而言，某一事物之为某一事物，有其质的规定性，即“任持自性，轨生物解”；在一定的条件下，每一事物都是其自身，它不能同时既是其自身，又是他物。思维所指向事物的这种自我同一（identity），构成了思维本身遵循同一律的前提。

作为“存在者”的事物，一方面是自我同一性的“自性”规定，另一方面是变化、不受控制的“自他关系”规定。前者的“自我规定性”实际上是思维的规定，其本质是“自我否定性”或“自我不可规定性”；后者的“自他关系”是语言和认识，通过语言去描述思维的规定，用自他关系去“呈现”自我否定性。认识是使自他关系成为对象“成像”的关系，即将“存在”内化为“存在者”的影像，将世界纳入“自我”的影像，从而成为“自我规定性”。语言就“描述”这种“自我规定性”，所以“自我”是语言的主体，也成为限定这一语言所描述的世界的主体；语言之外，“自我”将不复存在。“自我”可以观察、描述世界，却不能观察、描述自身。因为，“自我”的自身是一种关系的存在，只能被认识，却无法被描述。

|2017年4月28日| COIMe6eWxPtmBoEPrcs0ghuC5TUzERqsPt/STUzJ9epRrq3pidiZZBFXLdS6mRy9