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第三个层面，即哲学层面。由此观之，民俗就是一个族群独特的、特有的思想文化起点和思考原型。民俗追根溯源，就是一个民族思想文化的源头。这个原点就在我们身边，而我们往往却没有意识到。
比如，南方的“南”，现在作方位词使用，过去它却表示一种民居的样式，即以河姆渡为代表的“干栏式”建筑。这种建筑形式曾普遍存在于江南河网地带的水稻区，它模仿鸟巢，建造在树上。所以在甲骨文中，“南”字的形态就是这种建造在树上的房屋，这是先民最初的思想和思考。再如，上海所在的“吴越地区”为何称为“吴”？简单地说，“吴”就是“老太太”，是一个族群中最年长、最有威望的女性。这个称谓至今还流传在贵州黔东南苗族地区，反映了古老的信仰习俗称谓，以及母系社会的女性崇拜。说个笑话，大家都知道，上海人有两个厉害，妻子厉害，舅舅厉害。但舅舅有时很容光，却也不是那么好当的。笔者就有亲身体验。一次在家吃饭，母亲指着我二妹妹说她没有管好儿子，读书不好。妹妹就说：“是啊，我是没有管教好啊，可人家都说这是舅舅的责任。”我一听，慌忙笑道：“哎呀，你一没叫我辅导，二没叫我帮什么，我好像不能承担这个责任吧？”可是，妹妹却一本正经地讲：“人家都这么说，舅舅没买书包，所以我儿子读书不好。”这个“人家说”，正体现着民俗中无形的俗信。饭后，我对妻子说：“走吧，买书包去吧。”到了第一百货商店，买了一个书包。走出来却发觉不对，我有四个妹妹，小孩都读书了，这买了一个，以后又有人说我没买书包怎么办？赶紧回去。营业员还以为书包有质量问题，后来听我说要再买三个，高兴坏了，说“这样的舅舅真好！”其实，这就是民俗俗信的力量，每个人在生活中都不知不觉地顺应着这无形的民俗。
民俗是一种行为规范，对人们的思想影响很大。例如日本民族性的问题。对于日本这个民族，现在似乎有很多批判，但依笔者之见，这些批判尚不彻底。据笔者在日本十多年调查的实际感受，窃以为该民族一部分人的特点就是缺乏“恶”的概念。这对中国人而言好像不可思议，却也不难理解。譬如，我们都知道纳西族风行“阿注婚”，也就是男不娶女不嫁的“走婚”，因为他们没有“婚”的概念。而日本民族则是没有“恶”的概念。笔者是通过研究其神话系统——民俗文化的解码密码——而得出这一结论的。举一例来说，中国古代有一则金鸡传说，说一个穷苦人到山里，看到一只山鸡快要死了，很可怜，就把随身带的一点口粮给它喂了一点。山鸡吃后活过来了，很感激他，给他下了一个金蛋，然后飞走了。后来他有困难时，金鸡还是会飞来给他下金蛋。不过这个穷苦人不贪婪，不到万不得已不会找金鸡。可是后来这事被一个地主知道了，地主就去把金鸡抓来下蛋。金鸡拉了一泡屎，飞走了，地主去追，追到悬崖边摔下去摔死了。故事宣扬的是善有善报，恶有恶报。这个故事传到日本，其他的情节都差不多，只不过他们故事里的金鸡不下金蛋，而是变成了一只黄金做的鸡，谁拿到谁就发财了。最典型的版本是讲一个和尚拿到了金鸡，然后他借宿在一户人家中，半夜里他拿出金鸡来看，被主人发现。主人夫妇俩合谋将和尚杀害，抛尸河中，占有了金鸡。令人惊讶的是，故事到此就结束了。可见，日本人似乎没有“恶”的概念。这对于我们真正理解日本这个民族是很有意义的。
那么，民俗究竟是什么？笔者认为，民俗归根到底是“人俗”。人有生物学意义上的生命，也有文化的生命。人是生物生命和文化生命的双重复合体。如果生物生命的基因是DNA，那么文化生命的基因就是哲学层面上的民俗。为了更好地了解自己的民族，必须了解自己的民俗；要了解其他民族，也一定要能够解析他们的民俗。唯有如此，才能够知己知彼，立于世界民族之林。
1．如何理解民俗是一种生活的方式？
2．为什么说民俗又是一种文化模式？
3．民俗为何是人类思想文化的源头？