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《尚书》是儒家“五经”之一，是最早的中华文化传世经典著作之一。
《尚书》是上古的书，记载的是虞、夏、商、周四代的历史，是中国最早的社会政治文献集，记录了政治家和当时领导人进行筹划的事迹，其中大部分是帝王的号令，小部分是君臣相告的文字等。如果我们想要了解两三千年前中国人的精神状态、文化状况和社会生活，就一定要读《尚书》。
《尚书》有今文尚书和古文尚书两种版本。《尚书》中，记录君主平时讲话的篇目称为“诰”，战时所作的军事誓词称为“誓”，君告臣的叫“命”，臣告君的叫“谟”。“谟”的意思是筹划、运筹、商量，有一篇《大禹谟》非常出名，主要记述的是大禹和臣子们一起谋划事情的经过。那个时候领导者的更迭形式是禅让制，部落首领要在生前选出贤能、公正的人，把部落领袖的位子让给他，同时要把自己毕生的经验与教训传授给他，下一代部落领袖吸取了前一代部落领袖的经验与教训，争取少犯错误，把部落治理得更好。《大禹谟》里记载了舜把帝位传给禹的时候说的话，这些话也是舜一生政治经验的集中概括。
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。
（节选自《尚书·大禹谟》）
南宋思想家朱熹把这句话概括为“十六字心传”，简称“危微精一”。这句话成为心心相传的个人修养和治理国家的原则，是中国文化的重要内容。这句话的意思是，人心是危险难测的，道心是微妙难明的，要精纯专一，公允执守它们的根本和中心。
我们先来看前八个字。“人心惟危，道心惟微”，从字面上讲意思是，人心的特点就是危险、可怕，道心的特点就是微细、微妙。
要想把这八个字的秘密揭示出来，首先，要弄清楚什么是人心，什么是道心。如果不理解人心和道心，就无法参透这八个字，也没有办法真正理解流传了五千年的中国文化。
中国人对人性的看法绝不简单，用善、恶的属性对人性加以概括并不严密。中国先贤把人性分为两种：一种是引人堕落的弱点，就是人性的弱点，包括贪财好色、虚荣攀比、自私狭隘等，叫作人心；另一种是积极向上的力量，包括知耻、善良、正直、勇敢、慈悲等，叫作道心，也就是老百姓常说的“良心”。
为什么说“人心惟危，道心惟微”？“人心惟危”背后的含义是，有的时候不是我们的人生中本来就有苦难，而是我们咎由自取、自作自受。我们这一辈子犯的所有错，栽的所有跟头，除了极个别是天灾外，基本上都是人性的弱点导致的。“道心惟微”的“微”其实还有一个解释，就是微弱。比如，有一些官员明明知道违法乱纪是不对的，还照做不误，为什么？因为道心和欲望相遇，往往败下阵来的不是欲望，而是道心。良知的光芒有的时候透不过欲望的铜墙铁壁。
“人心惟危，道心惟微”这八个字，对我们的启发和教育特别多。
第一，重新认识、定义人性。一般人谈人性时都简单地将其归结为人性善、人性恶，这是不够严谨的。人性极其复杂，绝不能简单地以善和恶区分。真性情的大英雄也有欲望，为非作歹的恶人身上可能也有人性的闪光点。
第二，要思考面对人性的弱点时，我们应该怎么办。正因为人性有弱点，所以我们不能天真、想当然，要用法治为人性的弱点竖起防护墙，让想做坏事的人没有机会做坏事，这就是依法治国。同时要有道心，一定要用文化、信仰、道德培养和发展道心，这就是以德治国。我们要把依法治国与以德治国结合起来。依法治国极其重要，但绝不能只看到法治的作用，而忽视道德的作用。人有了浩然之气，有了明辨是非对错的三观，才能少犯罪。如果说近代以来西方给人类提供了依法治国的理念，那么几千年以来中华民族也给人类提供了极其宝贵的理念，那就是以德治国。
道德和法律哪一个更为根本呢？比如，两个人结婚了，是对婚姻和家庭的忠诚重要，还是婚姻法重要？如果夫妻俩对婚姻不忠诚，对家庭不忠诚，单纯地用法律去约束对方，是不会幸福的，婚姻法管不住一颗想离婚的心。所以说，婚姻中最重要的不是一纸法律，而是对对方的爱、对家庭的珍视、对爱情的忠诚。
和人心相比，道心更为根本。道心越强大，人心就越弱；反过来，欲望越大，道德的力量就越弱。我们既要重视法律、制度的作用，用法制把人性的弱点看住，也不能忽视道德的作用，要用道德、文化和信仰来培养道心，保护道心，做堂堂正正的人，正气存内，邪不可干。
第三，要明确提高修养的方向。我们经常说要加强个人修养，那么我们要“修”什么？“人心惟危，道心惟微”说得非常清楚，就是修道心。提高自己的修养，就是让道心的力量越来越强，让人心的力量越来越弱。修到最后，缺点越来越少，甚至没有，优点越来越多，甚至占据了整个生命，就会被人尊为圣贤。有年轻人问我：“老师，我怎样才能提高自己的修养？”我的看法是：只有一个方法——培养、发展、保护自己的道心，在这个过程中，人心会慢慢地减弱，道心的力量会越来越强大。等道心完全呈现出来，你就脱离了低级趣味，摆脱了人性弱点的影响，成了一个纯粹的人。
第四，阅读好书扩充道心。如果有一本书，让你越来越有智慧，越来越大气，越来越宽容，越来越有能力，越来越有德行，它就是好书！因为它开启、培养了你的道心。在读书的问题上，我想提醒家长们，对孩子看的书要适当地把一把关。家长对孩子看什么书不要有太多的限制，如果是能培养孩子的道心的，就是好书，就可以让孩子多读；如果是鼓吹人性的弱点的，就是不好的书，就不应该让孩子读。比如，传世几百年、几千年的经典作品，能够把道心的力量激发出来，给人生赋能，是好书，可以让孩子多读。
同样，什么是好朋友？凡是能引领我们发展自己的道心，往更好的方向成长的朋友，就是好朋友，值得我们珍惜；凡是利用人性的弱点让我们走向堕落，甚至犯罪的，就不是好朋友，我们一定要远离他们。有些朋友格局大、智慧高、德行好，会给我们赋能，是真正值得珍惜的好朋友。他们能够让我们越来越大气，越来越干净，越来越崇高，越来越有能力，甚至能干出一番利国利民的大事业。
“人心惟危，道心惟微”八个字，对我们理解人性、提升修为很有启发。希望每个人都能不断地净化自己的心灵，养护自己的道心，减少苦难，获得丰盛、喜悦的人生。
上一篇文章中我们学习了“十六字心传”的前八个字，这一篇我们学习后八个字：“惟精惟一，允执厥中。”
“惟精惟一”的重点是两个字，一个是“精”，一个是“一”。要明道，必须在道心上下功夫；要安民，必须有公正、平衡和谐的好办法。“精”，代表了一个人的心灵和精神层面的东西。“一”和“多”是对应的。“惟精惟一”，意味着要把心神、精神、念头集中在一个地方。从提高道德修养的角度看，“惟精惟一”就是专注于道心的开启与护养。“允执厥中”讲的是在拿捏一件事情的时候，要寻找到影响事情的不同力量的平衡点，就是“中道”。“中道”是一种高妙的管理智慧，掌握了“中道”，就能在面对非常复杂的关系时游刃有余，将各种要素驾驭得当。
实际上，“惟精惟一”告诉我们一个成功的要诀或者秘密——精研专一。如何理解呢？举一个例子。我们小时候玩过的凸透镜，中央较厚，边缘较薄，把它放在阳光下，当阳光透过它集中在一个点上时，往这个点上放一根火柴，不用等多久，火柴就着了。但是不依靠凸透镜，把这根火柴直接放在阳光下，即便晒一天，也着不了。其实，“惟精惟一”讲的就是心神要像阳光经过凸透镜集中到一个点一样，这种智慧就叫“一”；如果内心的各种念头和想法非常杂乱，就意味着心神像没有被凸透镜集中过的阳光一样分散。
“惟精惟一”告诉我们，人要想在一生中有所成就，就一定要学会把心神收在一个点上。
1988年，被誉为“棋圣”的中国围棋界领军人物聂卫平去日本参加世界桥牌锦标赛的选拔赛，得了冠军。他十分得意，在赛后的晚宴上借着酒兴与朋友大聊桥牌。在他眉飞色舞之际，一旁也应邀参加宴会的围棋泰斗吴清源听到后，走过来很认真地对他说了一句话：“搏二兔，不得一兔。”聂卫平当时内心咯噔一震，知道自己在围棋前辈面前表现轻飘了。
走在田野里，遇见两只兔子，一东一西跑了。如果太贪心，东边这只兔子追上200米，西边这只兔子再追200米，希望把两只兔子都抓到手，结果就是兔毛也没抓到。如果盯住一只兔子，沿这只兔子的方向下功夫一直追下去，就算追到筋疲力尽也得逮着它，这样才是没白费精力。这个比喻十分贴切，也很让人警醒。
人这一辈子精力有限，时间有限，机会也有限，不可能在所有领域都独占鳌头，取得杰出的成就。要想有所得，就必定在某一时段甚至一生之中专注于一个核心目标，还要抵制各种诱惑，克服各种干扰。吴清源就是如此。他自觉地抛弃杂念，专注于围棋。退役后的三十年，他依然夜以继日地打谱摆棋，还定期举办研究会，为大家复盘，从未间断对围棋的研究，因而成就了大师的美名。
我们作为普通人，可能没有大师那么有毅力，很难达到无比专注的境界，但我们一定要懂得“惟精惟一”，不要让心神散乱。当一个人的心神凝聚在“一”上时，是最容易在某一个领域做出成就的。央视《大国工匠》系列节目曾报道过沪东中华造船集团的一名焊工张冬伟，他在焊接精密仪器方面是全国一等一的高手。船上的钢板薄如纸，将一块块钢板焊接起来犹如在钢板上“绣花”，需要极精湛的技艺和超出常人的耐心。张冬伟就喜欢焊接，他的愿望就是用一辈子的时间做中国最好的焊工之一。
很多年轻人不知道这个“一”意味着什么，总是三心二意，这山望着那山高，虽然天资聪慧，但是心神散在了不同的地方，无法在一个点上长时间去累积、去攻坚，所以很难做成一件事。比如，有的人频繁地换工作，觉得这是能力强的体现。实际上，任何成功都需要累积，在一个点上积累，到了一定程度，才能成为佼佼者，得到大多数人的认可，收入等也才随之增加。再比如，每年高考结束，总有不少家长给我打电话，询问给孩子报什么专业好。其实，当我们讨论哪一个专业好的时候，在某种程度上已经陷入误区了。一方面，哪个专业都能出人才，关键是能不能位列前茅，做到顶尖；另一方面，专业的好与不好是相对而言的，随着时代发展，这几年所谓的“好”专业，过几年可能就“不好”了，就业就不那么理想了；或者现在就业形势不被看好的专业，未来几年可能会成为大热门。一切都在发展变化中，不是固定不变的。家长应该怎样帮孩子选专业呢？要根据孩子的兴趣来选。如果孩子能钻研自己的某个兴趣，能做到“一”，不患得患失，相信都能有所长，甚至成为某一领域的专家。
“惟精惟一”是我们要做一辈子的功课。很多人心里有很多念头，一会儿想这样，一会儿想那样，非常散乱。有鉴于此，我们更要人为地、主观地努力，争取做到“惟精惟一”。开始的时候会比较困难，心会不断地产生妄念，慢慢地养成把心收回来的习惯，一以贯之、矢志不移、心无旁骛，这样坚持下去，平凡人将不再平凡。
“惟精惟一”和“允执厥中”有什么逻辑关系呢？“惟精惟一”说的是把整个心神放在一个点上，专注在一个点上累积。注意，不能急功近利，做任何事情都需要念兹在兹，长期地浸润，深入地钻研，才能有一天云破天开，智慧大增，游刃有余。那么，做到“惟精惟一”后会怎样？就是“允执厥中”，有了把握“中道”的智慧。
有人问，“惟精惟一”与“博学多闻”矛盾吗？不矛盾。人这一辈子需要“博”，也就是说，人需要了解各种知识和其他人的见解，提高自己的眼界和见识，让自己的胸怀更加宽广。但“博”和“专”要结合。在了解各种知识，让自己变得博学的过程中，一定要找一个点钻研下去。“博”有利于“专”，见识得多，才能找到关键兴趣“点”，才能在一个点上达到一定的深度，开拓出局面，取得成就；“专”也有利于“博”，钻研一个点，才有深刻的体验，才能更好地去观察、分析其他问题。简单来说，在一个点上钻研下去才能成为专家，同时多听多看，令自己见识广博，才能成为大家。既“专”又“博”，心无旁骛又不封闭自己，方可成就一番事业。
我们读商代历史时，会发现这样一种现象：商代的文化、社会，具有一个鲜明的特点——重鬼神。商代人奉行“先鬼后礼”，认为神居于天上，具有独占性，不仅有意识，还有主导吉凶的权力；人的魂魄赋予人生命、知识和智慧，肉体消亡后，魂魄能继续存在，便是所谓的“鬼”。《竹书纪年》《尚书》等古书中有明确记载，商代人特别重视天命以及政治的合法性，无事不卜筮，什么事情该做、不该做，都要听天命、鬼神的启示。甲骨文就是主要契刻记载卜辞的。占卜用的主要是兽骨和龟甲，卜官在占卜时，用燃着的紫荆木柱烧灼龟甲或者兽骨，使骨质的正面裂出裂纹，根据裂纹的走向来推断卜问事情的吉凶。
商朝的社会治理，以事鬼敬神为主。鬼神之说的核心思想是“人死有知”，相信人死以后，魂魄生活在一个鬼神的世界，墓葬便是墓主在另一个世界的居所，一切按照“事死如事生，事亡如事存”的礼制办事。魂魄享用献祭的财物，依然具有意识和权力，能祸福于人。在这种理念认知下，一些掌权者为了死后延续自己相对奢侈的生活，殉葬品也很奢侈，甚至有活人殉葬，他们需要仆从们和他们一起“前往”那个世界，以供其死后奴役驱使。因此，殉葬制度应运而生。
考古发现的中国最早的殉葬制度始于商代，如此残暴血腥的殉葬制度在我国古代社会中延续了很长时间，直到清代才被康熙废除。《孟子·梁惠王上》借孔子之口谴责殉葬制度：“始作俑者，其无后乎？”“俑”是中国古代用来殉葬用的木偶或者土俑。不要说拿活人去陪葬，就是用陶俑，用土烧制的土偶去做陪葬，象征性的陪葬也不应该存在。周礼只能用草人殉葬，略带点人形就可以，后来有人用木偶或者土俑来殉葬，这些东西也太像人了，本质上还是视人命如草芥，以至于有可能又发展到用真人来殉葬，社会风气日益恶化。孔子就诅咒那个首先用木偶或者土俑来殉葬的人，也就是“始作俑者”，他是带坏社会风气的第一人，他的脑子里还是残留着人殉的思想，难道他没有子孙吗？
对鬼神的绝对信仰和崇拜，忽视了对人的关注。“天佑我商”这句话说明统治者认为自己的权力来自天命和鬼神。商人认为，商王是上天的“元子”。所以，上天赋予商王统治大地的权力，不但是必须的，而且是不可更改的。
商汤有德行，但纣王残暴荒淫、草菅人命，比干直言劝谏却被剖心。尽管如此，纣王对自己的统治也有着绝对的自信：老百姓骂我，别人指责我，大臣劝谏我，我都不必去听，因为我的合法性、我的正当性，我手中的所有权力来自天命和鬼神。据记载，西周灭掉商的附属国黎，纣王的统治岌岌可危，但纣王仍坚信天命：“呜呼！我生不有命在天？”
武王伐商大会遍告广大诸侯的誓师词，历数了商纣的暴虐：
惟受罔有悛心，乃夷居，弗事上帝神祇，遗厥先宗庙弗祀。牺牲粢盛，既于凶盗。乃曰：“吾有民有命！”罔惩其侮。
（节选自《尚书·泰誓上》）
纣王受（纣王的名字）没有改过的心，仍然傲慢无礼，不侍奉天地神灵，舍弃他先人的宗庙不祭祀。祭祀用的牲畜和黍稷也都被恶人盗食了。他却说：“我有老百姓，有天命！”不知道停止自己的傲慢。
商纣王认为他拥有天下的老百姓。谁给他的这个权力？“有天命”，老天给的。如果整个政权的合法性来自天命与鬼神，那么，整个社会治理就面临着非常严重的问题：这个王当得好不好，一个政权好不好，谁来裁断？错误如何去纠正？
那周武王有什么资格带领当时中国西部的诸侯去讨伐纣王呢？他行动的依据是什么？推翻纣王合法性的理由是什么？按照原来的天命观，纣王代表天命，因此，武王伐纣没有合法性，这样是不会得到社会各界支持的。
武王伐纣的时候，怎么向天下解释伐纣是对的，是应该得到民众支持的？
为了解决这个问题，周人重构了一个天命观：
天矜于民，民之所欲，天必从之。
（节选自《尚书·泰誓上》）
重构的天命观以德为核心，以德配天，天命有德，德行高者都有当天子的资格。德行高指的不仅是个人修养高，还指这个人在社会治理方面能实施德政。
“矜”就是怜悯的意思。“天矜于民”，上天怜悯老百姓，在除恶树善方面与民众是一致的。“民之所欲，天必从之”，老百姓希望办到的事，上天必定顺从。老百姓想做什么事，老天是会支持的。重构的天命观涉及政权转移和主权问题，凸显了天民的一致性。这表达了一个观点：天意是每一个人都不敢妄断的。
对这个观点，武王还有更明确的说法：
天视自我民视，天听自我民听。
（节选自《尚书·泰誓中》）
天的意志，天对问题的看法，是通过老百姓的看法表现出来的，老百姓对什么满意，对什么不满意，其实就代表了上天的想法。
武王伐纣做动员的时候，用这些话清晰地表达出了自己的主张，整个商朝重天命、重鬼神的观念，发生了重大变化。商纣王荒淫无道，残害百姓，诛杀大臣，民怨沸腾，老百姓对他不满意，就代表着上天对他不满意。这样，武王伐纣去建立一个新王朝，就具备了合法性。
王国维说：“中国政治与文化之变革，莫剧于殷周之际。”商周之际，是中国思想史、中国文化史、中国政治思想史的一个转折时期。武王为了伐纣，巧妙地将天命转换为民意，指出听民众的声音，做顺乎民心的事，就是在顺应天命。
殷鉴不远。周武王提出“人为万物之灵”，周朝以后，人的地位越来越重要，重鬼神的思想逐渐被人本位思想取代。
周武王在主政之后，向当时商代的贵族遗臣箕子求教治理国家的一些基本方法，箕子对周武王讲述了从大禹一直到西周，治理社会所遵循的九条大法，也就是“洪范九畴”的内容：
初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六极。
（节选自《尚书·洪范》）
解读“洪范九畴”，一方面，可以了解中华民族的先人治理社会的基本状况，了解他们用了哪些方法，治国的基本结构是什么；另一方面，可以通过对照那个时代中国人的精神状况和社会治理状况，看看当时人们的想法对我们当下的生活来说有什么意义。
第一，五行，即金、木、水、火、土，讲的是大自然的规律。
五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。
（节选自《尚书·洪范》）
五行的关键就在“行”这个字上，它是个动词。五行讲的不仅是元素，而且是宇宙中五种能量的运行和变化。能量具有和平、存实、承载的性质，称之为土；生发的状态称之为木；生发到一定程度，向上燃烧的称之为火；能量收敛的是金；收敛到寒凉的程度，能够滋润万物的就是水。
有一个哲学概念叫“朴素唯物主义”，它指的是在人类历史的早期，由于认知水平的限制，人类把某种具体的物质形态看作世界的物质本原和物质基础，是用某种或某几种具体物质形态来解释世界本原的学说。而中国文化所强调的“五行”，不是指五种自然元素，而是指自然宇宙演化的动态过程。金、木、水、火、土不是静止的。那么怎么描述它们呢？
水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。
（节选自《尚书·洪范》）
“水曰润下”，“润”指湿润，说明水是向下流淌的，而且可以滋润万物；“火曰炎上”，火向上燃烧，而且会让人感到炎热；“木曰曲直”，木可曲可直；“金曰从革”，“革”意为变革，金能够顺从人意，变成各种器物；“土爰稼穑”，土可以用来种植百谷。
《尚书》对五种元素的味道也进行了描述：“润下作咸”，向下流淌的、润湿的水生咸味；“炎上作苦”，向上燃烧的火生苦味；“曲直作酸”，可曲可直的木生酸味；“从革作辛”，顺从人的意愿、能够改变形状的金属生辛味；“稼穑作甘”，能够种植百谷的土生甘味，就是甜味。
五行讲的是整个自然界能量的运行状态，它对中医的发展产生了极为重要的影响。中医主要是根据五行的特性、五种元素之间的关系，分析、研究机体的脏腑、经络、生理功能，阐释它们在人生病时的相互影响与相互作用。
五行运用在人的五脏六腑上指的是器官的功能。心属火，心阳，有温煦的功能；肝属木，有疏泄的功能；脾属土，有消化水谷、运输精微的功能，而且是气血生化之源；肺属金，有宣发、肃降的功能；肾属水，有代谢、排泄及藏精的功能。举个例子，“火曰炎上”，人上火的时候，表现为嗓子发炎，眼睛红肿，症状都在人体上半部分。“炎上作苦”，烧焦的东西有苦味，中医在用药的时候，很多降火的药都有苦味，像黄连、栀子、连翘、蒲公英，等等。“水曰润下”，比如，肾病发展到一定程度，四肢也会呈现出病态，尤其是腿，会浮肿。如果用药，药里有点咸味的话，可以滋阴补肾。“土爰稼穑”，土具有包容、储藏、融合、承载、生化、受纳等功能。我们整个身体的器官中，具有承载性力量的就是脾胃消化系统，吃了东西，脾胃运化水谷精微，将能量送到身体各部位，营养五脏六腑、四肢百骸。很多补脾胃的药都有点甜味，比如，甘草，就是甜草，能够补脾益气、滋阴补肺。
第二，“敬用五事”，这是每个人都应遵循的言行准则。
五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣。
（节选自《尚书·洪范》）
第一个“貌”，就是容貌、容仪。做事时要让自己表现得恭敬一些，不能让人感觉到轻薄猥琐，恭敬能心生肃敬。第二个“言”，就是言论、辞章。言论要正当合理，说话不能不负责任。第三个“视”，就是观察，观察要明白，要能辨别是非。第四个“听”，就是听闻、察是非。听闻要广远，在听的时候，一定要记住“兼听则明，偏听则暗”的道理，听全各种信息，有选择和辨别的能力。第五个“思”，就是思考，心虑所行，能够通达地思考问题，人就能圣明。
第三，“农用八政”。
八政：一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒，六曰司寇，七曰宾，八曰师。
（节选自《尚书·洪范》）
民以食为天，一个政府管理国家的时候，最基本的就是让老百姓有饭吃，所以“农用八政”第一个说的就是管民食，第二个是管财货，第三个是管祭祀。再往下就是管工程；管教育，教民众礼仪；管盗贼（司法）；管朝觐，以礼接待宾客；管军事，士卒必练，建立军队提防盗匪敌寇，安全保民。
第四，“协用五纪”，实际上讲的是天文历法。
五纪：一曰岁，二曰月，三曰日，四曰星辰，五曰历数。
（节选自《尚书·洪范》）
推算日月运行所经历的周天、度数，老百姓到了什么季节要干什么事，和日月星辰的运行要保持一致。我们的农业文明之所以能够绵延不息，就是因为种植、播种、收获都建立在对天象、季节变化的准确把握上。
第五，“建用皇极”。
皇极：皇建其有极。
就是用中道建立君权，这句话为每一个官员，包括执政者指出了规范。
第六，“乂用三德”，讲的是执政者在管理社会、与老百姓打交道的时候必须具备的德行。
三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。
（节选自《尚书·洪范》）
第一个是“正直”，正直的君主要中正平和，不刚不柔，公正才能得到别人信服。第二个是“刚克”，“刚”指的不是过分刚强、倔强，不能亲近人，而是说刚能立事，为政者要刚强、果断。第三个是“柔克”，柔和也能成事。世强御不顺，以刚能治之。世和顺，以柔能治之。为政者应当远离刚强不能接近的人，推崇和顺可亲的人，及时补正社会治理过程中不够公正、中庸之处。
第七，“明用稽疑”，讲的是明用稽考疑难的方法。
稽疑：择建立卜筮人，乃命卜筮。
（节选自《尚书·洪范》）
古代卜筮会有卦象，推演是吉是凶。古人虽然重视卜筮，但还要综合考量。如果为政者有重大疑难，先要自己考虑，再与大臣商量，再听听百姓的心声，最后卜筮。这样在做决策的时候就综合了几种力量和几种因素，比较全面。
第八，“念用庶征”，讲的是用五种天气变化的征兆思考农业收成与国家治理的问题。
庶征：曰雨，曰旸，曰燠，曰寒，曰风。曰时五者来备，各以其叙，庶草蕃庑。
（节选自《尚书·洪范》）
有五种天气变化的征兆：雨天、晴天、温暖、寒冷、刮风。这个治理大法是针对农业的。农业的收成直接关乎国运，水稻种下能不能丰收？在管理水稻田的时候，有经验的人能根据天上的征兆做出预判。如果说一年中五种天气齐备，根据正常的次序发生，天气的运转是有规律的，百草就会茂盛。反过来讲，如果五种征候中某一种天气过多或过少，气候走向极端，比如，总是晴天不下雨，或者总是下雨，没有晴天，粮食产量就会大受影响。
管理国家也是如此，为政者主政，就像一年四季；高级官员就像月份，统属于年；普通官员就像一天，统属于月。为政者肃敬，就像及时降雨；为政者为政安定太平，就像天及时放晴；为政者明智，就像天气及时变暖；为政者善谋，就像天气及时变冷；为政者明理，就像及时刮风。为政者狂妄，就像总是下雨；为政者办事错乱，就像一直晴天；为政者贪图安乐，就像天气一直炎热；为政者严酷急促，就像天气总是寒冷；为政者昏庸愚昧，就像总是刮风。
第九，“向用五福，威用六极”，讲的是用五福和六极劝勉臣民。那么，五福和六极分别指什么呢？
五福：一曰寿，二曰富，三曰康宁，四曰攸好德，五曰考终命。六极：一曰凶短折，二曰疾，三曰忧，四曰贫，五曰恶，六曰弱。
（节选自《尚书·洪范》）
“五福”指的是人生五种幸福，比较好理解，它包括长寿、富贵、健康安宁、修养德行、寿终正寝。
“六极”指人生的六种困厄，就是人生不好的六个方面。第一个是“凶短折”，就是短命、夭折，这样的情况一旦发生，对自己、对家庭来说都是一个巨大的灾难；第二个是“疾”，就是疾病，谁都不希望疾病缠身；第三个是“忧”，指患得患失，内心恐慌；第四个是“贫”，指生活困顿；第五个是“恶”，它与善相反，人无德行就是邪恶；第六个是“弱”，表现为愚懦不壮毅，志气弱，而非身体弱。
“向用五福，威用六极”实际上就是引导老百姓，让老百姓有明晰的核心价值观，这样社会才能井然有序，风清气正。
与先人相比，现在很多人对幸福的理解真的是太浅薄了。比如，祝福别人时首先想到的就是“恭喜发财”，好像幸福就是发财。实际上五福人生的富，指的是财丰备，不贫乏，而没有暴富的意思。有的人有钱却不长寿，人生也有巨大的遗憾；有的人富贵，但是健康出了大问题，极端痛苦，要花费大量的钱去维持生命；有的人有钱了，但不遵行美德；有的人有钱了，但喜欢瞎折腾，甚至没事找事，不懂得珍惜，最终可能不得善终。所以，五福人生应该是圆满的人生。“洪范九畴”的第九条大法，明确地指出人生在世，有幸福、困厄，为善就会获得幸福，为恶就会导致困厄，劝勉为政者行善，追求五福人生，避免困厄的六极。