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第二十章：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。”
那些真正有大智慧的人，在形象和言谈举止方面，在一般人看来却是很愚钝的样子。
老子在这里用了对比的表达方式：俗人——圣人。俗人大都以为自己是聪明的，而圣人却好像对世俗之事稀里糊涂。俗人大都以为自己看得很清楚明白，而圣人对世俗之事好像置身事外一样。可是，世俗中的人，一方面聪明着、明白着，另一方面却痛苦着、纠结着。老子用这种对比的表述告诉人们，世俗的思维不是智慧，也无法看清万事的规律。照此下去，就难逃“聪明反被聪明误”“聪明着却痛苦着”这样的人生悲剧。清代文学家郑板桥历经人间苦难的磨砺之后，写出了著名的“难得糊涂”，其背后的寓意也正是“大智若愚”，只是没有郑板桥那样经历的人，很难精准地理解这句话。因为，郑板桥的“难得糊涂”就像是河流中被冲刷了几百年乃至上千年的鹅卵石，而一般人所说的“难得糊涂”，可能更像是表面长满了青苔的岩石吧。
红尘中的人们，有几个不愿意表现自己的聪明呢？聪明的人们，又有几个能够彻底摆脱纠结与痛苦呢？看起来这又是一个人生的悖论。这到底是怎么回事呢？原来，痛苦和纠结的前因是低层次的聪明，也就是真正的愚蠢。正如老子在《道德经》第七十一章中所说的“不知知，病也”——把不知当成了知，这就是自己的心智生病了。这样说起来，逻辑上就变得合理了。为什么很多人看不透这种聪明式的愚蠢呢？那是因为他们的境界太低，无法俯视人生的全貌和本质，所以才会产生这种表面化的、片段性的、碎片式的、毫无逻辑的、自认为是聪明的认知错误。老子说“俗人昭昭，我独昏昏”，这里的昏昏之相，也是借用俗众之眼光来戏称自己的。
如果聪明着却又一直在干让自己痛苦的事，那么这份聪明的准确叫法应该是愚蠢。如果明白着，却又一直在干糊涂的事，那么这份明白的准确叫法应该是愚痴。而真正拥有大智慧的人，在小聪明的人看来反而是愚钝的。
我反省一下自己才发现，我以前总想着表现自己的聪明才智，害怕别人小瞧了自己，原来是因为没有超越心底的自卑呀！自从学会了以圣人的智慧为参照系，我才知道自己过去的那些思考和想法是那样低级和狭隘。当然，有了圣人智慧的指引，我的低级状态在不断地被超越，智慧也在不断地增加。看来，人的眼睛虽然能够看清很多事物，却看不清自己。