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在中国的传统典籍中，“慈”与“善”是两个词，而且最初也是分开使用的，各具多重意义。
“慈”就是爱的意思，原指父母的爱，后来逐渐发展为普通人之间的关爱。在古代典籍中，有很多有关“慈”的例子，比如《左传·隐公三年》中记载，春秋初年卫石碏谏曰：“君义，臣行，父慈，子孝，兄爱，弟敬，所谓六顺也。”而在《左传·文公十八年》中记载，春秋中期鲁史中说：“父义、母慈、兄友、弟共（恭）、子孝，内平外成。”由此可见，“慈”指的就是父母的爱。而在《左传·成公十二年》中则记载：“享以训共俭，宴以示慈惠。共俭以行礼，而慈惠以布政。”这里的“慈”就不仅仅指父母的爱了，而是指普遍的人与人之间的关心与爱护。
那么，“善”字的本义又是什么呢？是“吉祥”，引申为完美、友好、善良等诸多含义。在《论语·述而》中有这样的记载：“择其善者而从之，其不善者而改之。”这句话很多人都知道，其中的“善”就是美好的意思。
在中国，随着文化的发展，“慈”“善”二字逐渐被联系到一起，南北朝时期，这两个词常被放在一起使用。比如在《魏书·崔光传》中有这样的论述：“光宽和慈善，不忤于物，进退沉浮，自得而已。”“慈善”就有了“博爱之慈”和“乐举为善”的含义。
先秦的儒家和墨家对“慈善”的内涵做过独特的阐释，以“仁爱”为中心的儒家思想不仅是民本思想、大同社会等理论体系的核心，还是中国古代慈善思想最主要的渊源。
儒家思想以人为中心，“仁”是儒家学说的核心，是一种含义极广的道德范畴，也是其最基本的出发点。在孔子的思想中，“仁”的本义和内核就是“爱人”，这一论点在《论语·颜渊》中可见，要求人们要相互尊重、相互关心、相互帮助，从而形成与人为善、助人为乐的社会风气。孔子还强调“己所不欲，勿施于人”，要求每个人都要通过内心反省来完善和协调社会关系。
孟子则继承并发展了孔子的学说，推动儒家慈善观的新发展。他提出了“仁”是人的内在情感，“恻隐之心”人皆有之，也称为“不忍人之心”。他指出，“所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也”（详见《孟子·公孙丑上》）。这种无功利性的“恻隐之心”正是人们从事各种救济和援助行动的动机，从而也促生慈善行动的“共同价值理念”。
儒家慈善观以“仁”为中心，因此我国慈善文化自古以来就有着高尚的道德伦理标准，孔子“仁者爱人”，孟子“恻隐之心”，后来慈善理论不断完善，儒家慈善思想对中国传统慈善实践产生了重大影响。涌现了许多“救孤恤贫”“周急帮困”“邻里相帮”的仁人志士，中华民族自此也逐渐形成自己的慈善习俗，比如对鳏寡孤独和贫困、残疾等民众给予扶助的传统风尚。
同时，为了维持社会稳定与社会和谐，早期儒家提出了“富则施广，贫则用节”的倡议，旨在倡导民众合理使用财富，树立正确的慈善观念。借慈善树立理想人格，显示卓越道德品质。孔子主张，“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾”（这段话出自《论语·季氏》）。而在《礼记·礼运》中也有记载：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废疾者皆有所养。”
“劝人向善”“助人施善”，以“仁爱”为核心的儒家慈善思想，“以人为本”的儒家人本思想，在社会主义和谐社会建构中发挥着积极的作用，具有普遍性和超越性。当代中国的慈善事业，必然要在中国传统的“仁爱”观的指导下，以“爱人”为前提，在中国传统的文化背景下，继续弘扬儒家慈善思想的精华，扬长避短、兼容并蓄，肯定人的价值、重视人的尊严、尊重人的自由意志等观点，强调民众发自内心的义行善举，强调人性的自觉，以真正无功利性的、无私的爱，实现利他甚至利天下。因此，以“仁”为中心的儒家慈善观对培养人们的道德情操、提高慈善的人伦价值有着重要意义。