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在中华民族的精神文明史上，始终伴随着一种慈善文化。它穿透千年岁月，浸润中华儿女的心灵，在苍茫大地上流传着仁爱、崇善的理念，净化世道人心，健全人格国魂。
中国传统慈善文化在诸子百家及佛教的典籍中有着深邃的表述，通过一代一代的教育培育着无数的中华儿女。历史上，慈善文化从民间到官方不断壮大，最终通过统治阶级的提倡和宗教（包括民间宗教）信仰的加固，成就了古代慈善。仁者爱人、仁民爱物、医者仁心、急公好义等中华传统慈善文化和慈善实践，对当代慈善文化建设甚至慈善事业的发展有着重要的借鉴价值。
中国的慈善历史悠久，古代有许多慈善实践家，他们是慈善实践的榜样。中国历史上的慈善文化和慈善实践内容丰富，包括养老、育婴、恤婺（专门救助寡妇）、助学、义冢、施衣、施医、施棺、施粥、栖流（专门收留难民）、戒烟等，种类非常多。
从历史上看，慈善文化在中国世代相承、深入人心，是中华文化的一个重要组成部分。数千年来，中华民族历经沧桑却始终巍然屹立，屡遭劫难却越发坚韧不拔，这完全得益于中华民族血脉里的勤劳、勇敢、智慧、善良等优秀品格，也得益于中华民族一直倡导的扶危济困、乐善好施的传统美德。当今社会，经济水平和生活条件已经大大提高，但慈善文化的价值没有削弱，反而更加凸显。梳理、继承和发扬中国历史上的慈善思想和慈善实践，可以给当前慈善文化建设诸多启示。
从现有文献看，“慈善”一词的使用开始于南北朝时期，但行善积德、济世救人等慈善思想的出现就要早很多。先秦时期，儒家、道家、墨家等文化流派分别从自身的学术体系出发，提出了许多慈善思想，包括儒家的仁爱思想、道家的为善思想、墨家的兼爱思想。
中国历史上的慈善实践薪火传传，有史料记载，早在周代就设立了大司徒、遗人、蜡氏等职，分别负责救济受灾民众、救助流浪人员、掩埋无名尸体等事务。可以看出，中国的慈善事业历史十分悠久。在此后的数千年里，中国慈善活动历经朝代变迁，赓续传承，不断发展和壮大。
中国传统文化思想的核心是儒家哲学。对儒家而言，行善是关乎治国理政的大事，正所谓“行仁政”。德行，则是孔门四教之首。孔子曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”语出《论语·颜渊篇》，意思是，孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。”统治阶级的道德品质就好比是风，被统治者的道德品质就好比是草，当风吹到草上面的时候，草就会跟着风的方向倒。
而孟子的“性善论”更是慈善文化的重要思想根源。
故此，在中国古代，慈善一直受到统治阶级的提倡。宋太宗赵光义有诗曰：“所作行慈善，见者生钦羡。”
中国宋代金石学家吕大临曾在《横渠先生行状》中记述了宋代大儒张载当祁州云岩县令时的行政要求：“政事大抵以敦本善俗为先，每以月吉具酒食，召乡人高年会于县庭，亲为劝酬，使人知养老事长之义，因问民疾苦及告所以训诫子弟之意。”可见在当时，为官者以“善”为先。
《宋史·张戬传》中也记载了张载的弟弟张戬任金堂县令时的作风：“诚心爱人，养老恤穷，间召父老使教督子弟。民有小善，皆籍记之。以奉钱为酒食，月吉，召老者饮劳，使其子孙侍，劝以孝弟。民化其德，所至狱讼日少。”
而朱熹在《名臣言行录》中也记载了范纯仁任襄城县令时的作风：“知襄城县，教民艺桑，自此人得其利。公去，民不能忘。”
由此可见，在中国传统文化中，慈善文化从上而下，惠及百姓。
南朝宋文学家刘义庆主撰的《世说新语》，它是文言志人小说，是魏晋南北朝时期“笔记小说”的代表作。它保留了很多公益慈善方面的历史资料，宣扬慈善是德行，有德之人“言为士则，行为世范”。
在古代，慈善活动的发展经历了四个时期，即从西周到春秋战国的萌芽期、从西汉到南北朝的初兴期、从隋唐到两宋的发展期，以及从明代到清代的鼎盛期。每个时期的慈善活动由于时代背景不同，内容各有侧重，形式各有特点，但主体还是围绕生、老、病、死、残、穷、灾等方面展开的。一是赈灾救荒，向受灾民众发粮、施粥、散财，即建立专供赈灾的粮食储备制度。如战国的平籴制、汉代的常平仓、隋唐的义仓、宋代的广惠仓、明代的济农仓等。二是恤老慈幼，即针对孤寡老人、遗婴弃儿等群体提供帮助。如南北朝的孤独园、宋代的举子仓、明代的养济院等。三是治病施药，即针对无力负担医药费用的贫民提供救助。南北朝时开始出现专门收容贫病者的机构——六疾馆，宋代则成立了以治病为主的安济坊和以施药为主的惠民药局。四是施棺代葬，即对身份不明者或家境穷困的死者提供安葬帮助。如宋代的漏泽园。
在古代，慈善活动主要由官方承办，但随着社会发展，民间举办的慈善活动越来越多。如唐代的佛教寺院设立了悲田养病坊，集矜孤、敬老、济贫、养疾于一体；宋代的乡绅商贾建立了社仓，专门赈济灾民；明代文人义士成立了同善会，通过集会的方式来筹募善款、救济穷人。