下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”
徐爱问：“昨天用先生的教诲推及‘格物’的道理，似乎也能理解一个大概。但是，《尚书》里的‘精一’，《论语》里的‘博约’，《孟子》里的‘尽心知性’，似乎都和朱熹的理论相合，所以我还是不能释然。”
徐爱这样问，就是非要辩出个“标准答案”，和我们之前讲的“学习学”的理念相悖了。不管是朱熹的格物致知、王阳明的格物致知，还是郑玄、孔颖达的格物致知，我们都要格。因为角度不同，各有教益，所以都应该践行，哪有此对彼错呢？如果像徐爱这样去找依据，那么支持朱熹说法的有一大堆，支持王阳明说法的也不会少一条。
我们来具体看看他问的是什么。
首先是《尚书》里的“精一”，这个词出自舜训导禹的治国方略《大禹谟》， 原文 是十六个字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”其中，“允执厥中”就是执守中庸之道。这四个字是尧给舜的政治嘱咐，舜在传位给禹的时候又在前面加了十二个字。朱熹在编辑《中庸章句》写序言时，开篇就引用了这句话。朱熹说，尧的“允执厥中”四个字已经说尽了，舜再加十二个字，也不过是在解释这四个字，说中庸之道而已。
“人心惟危”是说，人心是危险的，总是有欲望，所以不能居于中道，会有偏颇。有人把“人心惟危”解释成治国者要注意天下的人心之危，但我的理解是要注意自己的人心之危。因为儒家的一贯价值观都是管自己，别人的心你管不了。作为领导者，你管住自己，别人自然就会跟过来；作为父母，你自己心理健康，孩子也就自然健康上进。所以“人心惟危”，就是要你时时刻刻都立于危崖之上，分分秒秒有一念“悬崖勒马”的警醒。君子戒慎恐惧，小人无所忌惮，就是因为小人不懂得“人心惟危”。
“道心惟微”是说，天道是非常精细微妙的，不好把握。你把握不了自己那危崖之上的心，更把握不了天道。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”道心就是天性，按王阳明的说法，就是良知，是天命于人的本心，还没有被人欲所掺杂。这道心很微妙，也可以说很微弱，欲念一来，道心就变成了人心，就又立于危崖之上了。
那要怎么办呢？“惟精惟一，允执厥中”。意思是，要精纯、精确地去把握，不偏离道心，纯正不二，执守中道。什么叫“中”？《中庸》说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”“中”，就是不偏不倚，无过不及，恰到好处，一点毛病都没有；“庸”，是永恒不变的定理。所以说，“中庸”不是差不多就行，而是分毫不差！所以孔子才说“中庸不可能也”，“中庸”只能无限接近，不可能完全达到，它是我们的最高追求。
要说这“精一”的功夫，正是和王阳明的“格物致知”理论相合。遇见事物，你要拿个格子来格一格，如果严丝合缝，就是精一不二，就是中庸之道。可是徐爱为什么要说这个“精一”是支持朱熹理论的依据呢？我觉得他可能是把“精一”理解成了“在探求事物之理上用功精深、用心专一”。
接着再说《论语》里的“博约”。孔子说“君子博学于文，约之以礼”，颜回也说孔子“博我以文，约我以礼”。“博约”就是博学于文献之事，用礼仪来约束自己。
徐爱认为，这里的“博学”不也是格天下万事万物的意思吗？这还是朱熹说的“格物致知”的依据啊！像徐爱这样找依据，那可没完没了了。因为无论你支持哪一方的意见，都能找到同样多的各种依据。
最后讲讲孟子的“尽心知性”。《孟子·尽心上》里说：“尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣。”这句话要结合《中庸》开篇第一句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”来理解。
“命”，是命令。“天命”，是上天给的命令。天命就是“性”，对于没有生命的无机物来说，是指它的物理性质、化学性质；对于生命体来说，是指他的基因。“尽心”的“尽”是完全、充满的意思。就像中医说“身体是最好的药”一样，人的心里也拥有一切善良和智慧，所以要去“尽心”，要在自己的心里找良知良能，这就是王阳明说的致良知。你找到了自己的天性、人的本性，而“天命之谓性”，本性就是天命，所以你就算是“知天”了。
我们平时做事情没有做成，会说自己“尽力”了。可尽力了怎么会没做成呢？多半是因为没有“尽心”。尽力只是下苦力，尽心才有创造力。只要尽心去做，就可以找到智慧本能，找到创意，找到办法。
下面我们再来看看朱熹是怎么解“尽心知性”的。朱熹在《孟子集注》里说，心是人的神明，是“具众理而应万事者”，所有的理都在心里，以应对万事万物。而性是“心所具之理”，天是“理之所从以出者”。这么说来，“心、性、天”这三者都是理，全部在“理”这里统一了，所以朱熹的学问被称作“理学”。
既然心里要有理的全体，而性就是那理的全体，那么就能“极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者也”。最后朱熹总结道：“知性则物格之谓，尽心则知至之谓也。”就是说，知性就是格物，尽心就是知至。徐爱问的就是这个。
朱熹这样讲，真的很难让人理解。难怪在鹅湖之辩时，陆九渊会说他“支离”，意思是：你怎么去穷天下之理呀？穷来穷去还不是些支离破碎的片段！
先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’‘博约’‘尽心’，本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不二，修身以俟’是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得？”
王阳明回答说：“子夏笃信圣人，老师说什么他就信什么；曾子反求诸己，在自己身上实践。笃信圣人当然是对的，但始终不如自己切身体会来得真切。如果你自己心里都没想清楚、没体会到，又怎么能拘泥于旧的学说，而不去探求真正的道理呢？就拿朱熹来说，他也尊信程颐，但是，对于程颐学说中有不同体会的部分，他又何尝盲从？‘精一’‘博约’‘尽心’，本来正是和我的学说相吻合，只是你未尝认真思考。朱子的格物之训，反倒是牵强附会，不是‘精一’‘博约’‘尽心’的本质。‘精’的目的在于‘一’，‘博’的目的在于‘约’，哪里是要你去穷天下之理？你既然理解我‘知行合一’的学说，这些话，我一说，你就应该懂了。
“尽心、知性、知天，是‘生知安行’的人做的事；存心、养性、事天，是‘学知利行’的人做的事；夭寿不二、修身以俟，是‘困知勉行’的人做的事。朱子错解了格物，只是因为将之倒过来看了，认为‘尽心知性’就是‘格物致知’，要求初学者去做‘生知安行’的人才能做的事，怎么可能做得到呢？”
解释一下“夭寿不二，修身以俟”。“俟”是等待的意思，就是说，始终坚持自己的原则和操守，无论长寿还是夭折，都不改变，一以贯之修身进德，等待天命。不是有个问题说，假如你还有三天生命，你会做什么吗？夭寿不二的人，就没什么特别的，该干嘛干嘛。