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无为即自然之为：
《道德经》的基本思想是追求无为的
自然主义
，不做任何悖逆天道自然之举。讲求自性自发，“辅万物之自然”
，而任由“万物自化”。因此，“道常无为而无不为”。
生活中的无为之道：
日常生活中的无为之道讲究“生而不有”“功成而弗居”
——可见，“道”超然于规则、仪式等所有人为形式之外。这也是道家反对形式主义和人为主义的原因。
切勿过早自损 ：万物守恒之理，表现为各种形式永无止境地聚散。人也应宠辱不惊，相信自己，韬光待时。
无须特殊修行： 除日常生活之外，再无须任何特殊修行。
韬光养晦： 守静以待天时，强者尤应具备柔韧之心。不必忧虑壮志难酬，只管潜心韬光养晦，切勿急于用强。
柔顺乃自然之道： 众所周知，无为，并非无所作为，而是不争执、不妄为。所谓“中道”，指既不抗拒亦不回避，柔顺，如风中芦苇。
无为即自在生发： 自然（道）乃是自在生发的最佳写照。自在生发是真正的自然之道。其次，才是有计划、有安排地针对择定的目标展开行动。而不论这类行动如何行之有效，却都是有悖自然的强为，故人为即伪。
顺势而为：
身陷困境的人难以独立自主，容易落于从属地位。所谓“先迷失道，后顺得常”
。君子顺势而为并非盲从，而是懂得审时度势。
勿索求，只顺应： 不必苦苦索求，放下执念， 它 自会来临。顺其自然，勿索求，勿逃避。
无为的原则： 无为是自然而然的最上之法，是没有任何预设的自然之为。无为注重与自然和谐相处的精神，讲求清静而不横加干涉，是不争之举。无为乃养性之道，浮沉自如，细水长流。无为即“无所强为”，凡属刻意为之都必将失败。
无为是创造性的本能： 无为之道本质上是一种创造性的本能，能够挖掘人的 内在 源泉。人们惯常采取的判断性行为总是基于概念和理性，不可能洞悉创造力的奥秘。判断性行为经由理智观测得出，而脱离判断的自然之举则源自内心的灵光。前者拘束而有限，后者自由而无穷。