下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
在西方，资本主义生产方式在给人们带来巨大物质财富的同时，也造成了一系列异化问题。于是，从哲学上研究人与社会、人与人、人与自然、人与传统、人与宗教、人与道德、人与价值等以人为中心的各种问题就成了时代课题。叔本华和尼采的唯意志论哲学思潮以及海德格尔和萨特的存在主义哲学思潮尽管产生的年代不同，针对的问题各异，但由于其共同秉承着人文主义哲学立场，所以，它们在展示各自哲学主张的同时，呈现出某种共同的思想特征。作为西方思想世界一股最强劲的哲学思潮，西方人文主义对当代人的意义生存、对当代社会的合目的性发展具有重要的启发意义。
西方人文主义思潮具有反对以黑格尔为代表的理性主义哲学的显著特征。思潮的代表人物认为，黑格尔庞大的理性主义哲学体系可谓无所不包，但恰恰缺乏对人的研究；黑格尔论证了各种思想，但唯独没有论及思想者本身；黑格尔用概念体系建造了一座理性主义哲学大厦，但却不能解决人的“诗意栖居”（海德格尔语）问题。因此，理性作为人类自身设计的精神符号，是缺乏活力和生机的哲学虚构，是获取物质利益的工具。它不能掌握人的内心奥秘，不眷顾人的道德、价值和精神问题，因此不具有真理的意义。基于这种认知，现代西方人文主义思想家强调情感、意志、本能等非理性生命体验的重要性，认为个人的内在感受远比所谓的客观真理对人们的生活更具有指导意义。他们主张，如果思维离开了鲜活的思维者，知识脱离了能动的主体，就无所谓思维和知识，因而也就无所谓哲学和真理。上述人文主义思想家反对谈论抽象的人，他们认为，忽视个体的独特性而研究所谓的“类”，是毫无意义的。在现实生活中，只有鲜活的生命个体才具有真实性，也只有从个体的人出发，才能揭示人生的意义。他们以人的问题作为哲学的中心，把人上升到本体论的高度，认为人是目的，是一切价值的创造者，而传统哲学抽象地探讨世界的本质、认识的本质，无助于解决人的具体生存问题。因此，哲学要想有意义，就必须研究人的具体生存问题。他们把孤寂、烦恼、畏惧、绝望、迷惘特别是对死亡的忧虑等非理性的心理体验当作人的本真存在方式，认为只有揭示它们才能揭示人的真正存在。他们还强调人的超越性，认为人的存在就是不断超出自己的界限，即超越当下而趋向无限的未来。
一定意义上说，人文主义思想家对以黑格尔为代表的理性主义哲学进行彻底的批判，进而强调关注人的非理性，即人的生命体验、情感、意志、本能，为解决当时西方社会的时代课题提供了一个独特视角；它揭示了科学技术在资本主义条件下的异化现象，即科学技术和人的二元对立，与人文精神的二元对立，为人的“诗意栖居”提供了一条别样路径；它强调了人的超越性本质，为人类的意义世界提供了非常广阔的发展空间。
然而，作为一种社会思潮，西方人文主义也有不可避免的局限性。首先，它对人的理解有片面和狭隘之嫌。其代表人物不是从社会历史的观点来看待人，而是离开社会历史条件抽象地谈论人的烦恼、危险、生存、安居、自由、解放、死亡等，这就使得他们的哲学观点带有某种虚无主义色彩。比如，海德格尔宣传自己哲学的宗旨是克服现代社会人的异化本质，使人和自然返回到存在本身。然而，存在本身到底是什么？海德格尔在现实世界找不到一个确定的答案，于是把希望寄托于“神启”和“过去”。他说：曾经有过那么一个时代，……在古希腊，在西方天命之开端，诸艺术翱翔到给予它们揭示的最高境界。它们澄明了诸神的到场和神与人类天命的对话。
由此可见，海德格尔所谓的返回存在本身的真实涵义就是让人们摆脱“技术化的千篇一律的世界文明的时代”，到远古的希腊去寻找“诗意栖居”的家园。正是在这个寻找过程中，海德格尔走向了一种彻底否定现代西方文明的虚无主义道路。事实上，人文主义者否定科学技术的作用，否定发展社会生产力的必要性，离开社会历史条件抽象地谈论“梦和醉的世界”，无疑是带有几分浪漫主义色彩的空谈。其次，人文主义将人的本质归结为人的非理性的存在，即人的生命体验或情感、意志、本能等，从根本上否认理性精神，并用非理性精神取而代之，无疑有失之偏颇之处。众所周知，知识和理性毕竟是人类精神园地的美丽花朵，其发展水平是人类和社会发展水平的重要表征。如果没有近现代科学以及它所培育起来的人类理性，人类也许还徘徊在比较原始的阶段，宗教和巫术也许仍然主宰着一切，工业化和现代化就可能是一纸空文。所以，人文主义哲学思潮在反对其对立面时，“把洗澡水和水里的小孩一起抛掉了”。“极端的跳跃还是极端”。从某种意义上说，当人和人性概念的形而上学基础不复存在时，“人的科学”或“人文知识”必将分崩离析，人文主义意识形态也就由此走到了历史的尽头。人文主义不过是一种塑造了西方文明自身的知识体制、教育制度、话语类型、意识形态和文化形式。人文主义当它开始反省自身的时候，却终结了自己的存在。