“外部世界”始于自我意识

勒内·笛卡尔（René Descartes）是西方现代哲学的奠基人之一，他的核心观念是意识至上； 所有的知识、所有的真理和所有存在的原则都必须从个 体的心灵和自我感觉开始。 于是，就有了这句古老的谚语： 我思故我在。 除了笛卡尔和康德，还有许多其他的哲学家，如莱布尼茨、伯克利、叔本华和柏格森等，都对这些问题争论不休。但笛卡尔和康德，无疑都是有史以来最伟大的哲学家之一，他们的出现，标志着现代哲学史新纪元的开始。一切都从“自我”开始。

这种关于自我意识的书面记载已经有很多，它们致力于证明与大部分宇宙隔绝开来的独立自我，本质上是一种幻觉。这足以说明，在所有情况下，通过内省都会得出相同的结论，这个结论被笛卡尔简单表述为： 思考本身与 “我”的感觉是同义的。

思考停止时，会有相反的体验。许多人都有过这样的经历：看着婴儿、宠物或自然界的其他东西时，会感到一种难以言喻的喜悦，感到“脱离自我”，本质上自己成了被观察的对象。

1976 年 1 月 26 日，《纽约时报》（ The New York Times ）关于这一现象发表了一篇完整的文章，同时还有一项调查显示，至少有 25%的人有过这样一种体验，他们称之为“万物统一的感觉”和“整个宇宙都是有生命的感觉”。在 600 名受访者中，足足有 40%的人表示，“坚信爱是一切的中心”，并说这意味着“一种深深的平和的感觉”。

这非常有趣，但大多数人似乎从未有过上述体验。尽管调查可能在科学上是合理的，但其结论本身意义不大。试图理解自我意识时，需要的远不止这些。

当我们停止思考，的确会发生一些事情。缺乏语言思维或做白日梦显然不代表呆滞和空虚。更确切地说，就好像意识之基座离开了其跳跃、紧张、语言孤立的牢房，进入了意识剧院的其他部分，那些地方的灯光更明亮，对事物的感觉更直接、更真实。

这家剧院在哪条街上？生命的感觉在哪里？

不妨从眼下感知到的事物开始，比如你手里正捧着的这本书。从语言和常识可知，一切都在我们之外的外部世界。但我们已经看到，没有与我们的意识发生互动的东西，都不可能被感知到，这是生物中心主义的第一条原则：大自然或所谓的外部世界必须与意识相互关联，两者缺一不可。这意味着，不去看月亮时，月亮实际上就消失了，这在主观上显而易见。无论是心里还在想着月亮，并相信月亮在绕着地球运行，还是认为其他人可能正在观察月亮，所有这些想法都属于心理活动。这里最根本的问题是，如果意识不存在，月亮会在什么意义上存在？以什么形式存在？

还有，观察大自然时，我们看到的是什么？从图像定位和神经力学（neural mechanics）的角度来看，答案实际上比生物中心主义的其他方面都更直接。因为树木、草地、你手中的书以及其他你感知到的一切都是真实的，而不是想象的，所以它们一定是在某个地方实际发生的。人类生理学教科书明确地回答了这个问题。

虽然眼睛和视网膜收集光子，传递电磁力的有效载荷，但这些光子会通过大量的神经元直接传输回来，直到 图像本身的实际感知 在大脑的后部发生， 并在附近的其他位置得到增强。在一些特殊区域，神经元和星系中的恒星数量一样多。根据人类生理学教科书，这就是颜色、形状和运动“发生”的地方，也是它们被感知或认知的地方。 oVVzyOp4VH1WWkEGQFeA8Cym5CzcahyWTEtyD9ikl5Vdy+2ne0fPEZtjr8Z+P+c5