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每个人都曾有过这样的经验：一个老朋友迎面走过，我们却没有认出他；一个人跟我们面对面讲话，我们却“没有听到”。这种“视而不见”“听而不闻”的情形，古人称之为“心不在焉”。换句话说，当一个人的心专注在别的事情时，就会对面前的影像及声音视若无睹、听若罔闻，所以要用心看、用心听，我们的眼睛、耳朵才会起作用，这就表示我们的五官是由心掌控的。我们的思想也一样，哀莫大于心死，一个人伤心到极点时，你说什么他都没反应。
现代科学家发现人类的脑子表面长满了亿万个突触，这些突触就是思想的档案，但是它必须经过某种方式的启动，才会开始思想的运作，就像一部电脑，必须我们键入指令才会执行一样。1963年诺贝尔医学奖得主大脑专家埃克尔斯（John Eccles），致力于研究中央神经系统突触神经的传输现象，他指出：大脑中有一部分基因主宰思维，构成基因的密码却由一股无形的力量指示运作。在两千多年前，亚里士多德就曾提出过一个问题：“心灵如何与身体接触？”他在找寻的即是意识如何控制身体的答案；1972年诺贝尔医学奖得主艾德曼（Gerald M.Edelman）在《先有心灵，还是先有物质？》一书中也提出一个疑问：“脑部思想的启动到底是谁在当家做主？”科学家一直在寻找这只“启动思想的小手”，但目前尚无答案。
五千多年来，中国虽然偶尔会有“主脑说”的理论出现，但大多数人还是主张“心为思之官”，这一点管仲说得最明白，他说：“心也者，智之舍也。”心是出智慧、想主意的器官，中国人惯常说“用心想”，很少说“用脑想”，原因是心不在的时候，脑子便是一片空白。我认为，这就是科学家急于寻找的答案：心动了，头脑才开始想。换句话说，头脑是一个电脑资料库，而心就是“操作人脑的那只小手”。天眼已经开启的人，可以看到人在思考时，有一条能量线将心和脑连在一起，同时，思想能够左右脑波的变化，一个人动了不同的情绪，在头顶上可以看到不同的能量色彩。
关于心到火到的原理，科学家也用仪器测知，心念达到的部位就会产生电流。一个人用脑过度，常会感到头痛，长此以往甚至会变成神经衰弱，就是因为心火长时间停留在脑部，造成头脑思考过度的缘故。换句话说，我们思考时，有一条无形的电线把心和头脑连接在一起，白天操心太多，晚上就可能失眠，也是因为这条心脑电线没有拔掉，等于头脑没有关机。
练习呼吸吐纳，目的在于用心将空气中的元阳带入丹田，为我们身体所用。如果我们把任脉比喻为铁轨，心就是驶在铁轨上的火车，气就是火车上所载的货物，而丹轮就是铁道沿线的大车站。所以我们吸气时，气一吸进鼻腔，我们的心就要带领着气顺着任脉缓缓前进，一直带到丹田为止；心一离开，气就散于无形。因此，炼气的心法是：“息至心不守不开窍，心守息不至不开窍；心息双至才开窍，心息双至但任其出入也不开窍。”意思是说心和气不能分开，因为气是开窍的能量，但必须由心指定目标去守窍，才能将窍打开，而且不能“任其出入”，意指守窍要专心、恒久。呼吸吐纳必须经过长期的练习，以求达到心息相依的地步。积气生精，丹田守久了，经过透射的作用开窍通气，然后可以逐渐布达五脏六腑、四肢百骸，就像在密室里点一炷香一样，如果香火不绝，久而久之，香气笼罩满室。
道家认为经常动心对健康不利，因为动心就是在用火，《性命法诀明指》说：“心在五行属火，遇土而焦，遇水而耗，遇金而化，遇木而灾，处处皆蒙其害。”喜、怒、悲、忧、惊等情绪都与五脏有关，依据五脏所属的五行，心动到哪里，火就烧到哪里，因而伤害五脏，所以，心还是保持清净一些比较好。
劳力会累，同样，“劳心”也会累，听讲、看书、想事情都是在劳心，初期练功、守窍也是在劳心，大部分人练呼吸吐纳之后会感觉很疲倦，这是正常的现象，不必担心。而且练习气功有高潮和低潮，有时觉得气很强，有时候察觉不到气的存在，就像涨潮和退潮一样；在练功的过程中，气的消长会有周期性的潮汐波动，这也是正常的现象。
