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优美也称秀美。蒋孔阳、朱立元二先生的《美学原理》中说：“优美，即通常人们所说的狭义美，与作为审美对象总称的美（即广义的美），是两个不同内涵的概念，不能相互混淆或相互取代。优美，是与崇高相对的一种美的表现形态”。
蒋国忠《大学美育》中的说：优美，“这是人们普遍懂得、普遍欣赏的审美范畴；是关于和谐、轻盈、纯净、秀丽之美的理性概括。而纤丽、典雅、明媚、秀气、阴柔、轻灵等等，则是优美的多姿多彩的表现形态。”
朱志荣先生在《中国审美理论》中说：“优美又叫阴柔之美。优美的审美对象常常以其细小、光滑和柔和的特征，让人在安闲中得到一种适水顺情的感觉。”
优美是主体生命活力在对象中的一种静态的观照，是一种平衡的、和谐的生命形态的对象化形象的体现。这时人的精神表现的是一种静观的愉悦。
在西方，“优美”一词源自古希腊三女神之总称“哈丽特”，是一切美好、欢乐和光明事物的化身。古希腊的阿芙洛蒂忒是美的典范。和谐、鲜明、完整、统一是优美的基本形态。毕达哥拉斯认为圆球形最美，所以倡导和谐。苏格拉底强调人的心灵与品格的美。柏拉图强调心灵美与身体美的和谐一致。亚里士多德又注重真、善、美的有机统一。中世纪的宗教美学也承认美是和谐的观念，肯定美的适宜、完整、鲜明等各种特征。文艺复兴以后，优美的范畴得到了进一步的肯定和发展。培根、莱辛、歌德都发现美在生动流丽，在生命灌注。18 世纪的英国经验主义美学家柏克认为优美的品质是：“第一，比较小；第二，光滑；第三，各部分见出变化；第四，这些部分不棱角，彼此像熔成一片；第五，身材娇弱，不是突出地现出威武有力的样子；第六，颜色鲜明，但不强烈刺眼；第七，如果有刺眼的颜色，也要配上其他颜色，使它在变化中得到冲淡。”
柏克这些分析都着眼于对象的形式特征，缺乏理论科学性。较科学的是康德，他认为优美只涉及对象的形式，是美的对象形式跟人的想象力与理解力之间的自由和谐的融合，是美的对象在审美主体心中引起的单纯的快感，是直接有益于生命的感觉，观赏者始终处于赏心悦目、宁静安详的审美状态。西方总的强调优美的纯洁明净、和谐舒畅、欢愉祥和等特点。总起来说优美有平易单纯、完整均衡、明丽小巧、轻快柔和、清雅光滑、细腻圆润、轻盈流畅、鲜艳亮丽等表现形态。
表现优美特征的绘画，西方在后期印象派之前特别多。典型的如波提切利的《维纳斯的诞生》，达·芬奇的《蒙娜丽莎》，拉菲尔的《西斯廷圣母》、《圣母子》，安格尔的《浴女》，鲁本斯的《画家和他的妻子》，柯罗的《摩特芳舟的回忆》等等。有优美特征典型的音乐如舒伯特的《小夜曲》，勃拉姆斯的《摇篮曲》。
优美一般被认为相当于中国的阴柔之美。起源于《周易》的“乾”表示天德、男德，有阳、刚的特性，而以“坤”表示地德、女德，有阴、柔的特性。历代对这种优美的形态也多有欣赏分析，《世说新语·容止》品藻人物：“时人目王右军：‘飘如游云，娇若惊龙。’”，“有人叹王恭形茂者，云‘濯濯如春月柳’。”
姚鼐《复鲁絜非书》中说：“其得于阴与柔之美者，则其文如升初日，如清风，如云，如霞，如烟，如幽林曲涧，如沦，如漾，如珠玉之辉，如鸿鹄之鸣而人寥廓；其于人也，漻乎其如叹，邈乎其如有思，暧乎其如喜，愀乎其如悲。”可见这是一种绚烂、明丽、轻快、鲜艳、幽雅的境界。在文学作品中这种境界很多，如王维《山居秋瞑》“明月松间照，清泉石上流”，是一种皓月当空，波洒松枝，泉水清凉，水流轻淌的静谧幽雅去处。杜甫《水槛遣心二首（其一）》“细雨鱼儿出，微风燕子斜”，是鱼儿在小雨中游上水面，燕子在微风中倾斜滑翔的一派春天的盎然意趣。杜甫《夜宴左氏庄》“风林纤月落，衣露净琴张。暗水流花径，春星带草堂”，描写弯弯的月亮静静地落在轻风吹拂的树梢上，主人在稀薄的露水下弹着优雅的乐曲，潺潺流水从花径下流过，繁星点点映衬春色中的草堂，一幅多么优美恬静的山庄景色。又如杜甫《江村》：“清江一曲抱村流，长夏江村事事幽。自去自来梁上燕，相亲相近水中鸥。”一曲弯弯的清水绕村而过，漫长夏日的江村是这般的悠闲清静，燕子自由自在地飞来飞去。群鸥亲昵地戏游与行人亲近地相伴，也是一幅优雅纯净、悠闲自在的农家村落。又如刘禹锡《竹枝词》之一：“杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。东边日出西边雨，道是无晴却有晴。”写的是少女思春，看着明镜般清澈的江水，听到钟情少年的歌声，又喜又怨，猜不透少年对自己是否有意。“晴”、“情”双关，既表现出迷思，又表现出忐忑不安。诗的感情清新质朴，优美自然。
中国优美风格的艺术作品，古典名画如顾恺之的《洛神赋图》，展子虔的《游春图》，周昉的《簪花仕女图》，陈洪绶的《扑蝶仕女图》等。古典音乐如唐代的《霓裳羽衣曲》，明代的《良宵引》及近代的《姑苏行》和《平湖秋月》等等。
要分清优美的特性，最好是和崇高（壮美）作一个比较，优美和崇高在主体心理的感觉上和客体对象的形式上都是不同的。
（一）主体的心理活动
第一，在主体的心理活动上，崇高突出的是压力下的反弹、扩张，而优美突出的是心理的平衡、和谐及宁静的愉悦。康德就认为美感是一种惠爱，平静而愉悦，直接携带着促生命的感觉，而崇高感要经历瞬间的生命力阻滞而继之以生命力的更强烈喷射，即由惊叹乃至恐惧转化为对理性力量的自豪。并且认为崇高呼唤理性的高扬，理性的高扬会导致主体在心理上因压倒对象而愉悦。这种精神会引向人的奋斗和对抗。如“里普斯认为，崇高的感情毫无例外地是对于我们自己的力量的一种感觉，是我们自己的意志力量的扩张。我们把这种力量自发地投射到对象中去。”
这种感性活动容易培养起人的进取精神，斗争精神，特别是扩张意识。而优美是从宁静的、和谐的、安详的观照中，激活着内在的生命力，提升着内在主体的善，促成着主体的心灵对理想的向往。它能平静地、不知不觉地滋润人的心田，似春风化雨，润物无声，给人以深远的，余味深长的心灵感化。
第二，崇高的主体和对象如前所述有明显的对立意识，而优美在感情上是亲近的，是主客体的一种契合状态，在审美活动的观赏过程中情景相融，物我两忘，或移情于物，情随景生，内心的情感在恬静的向往中得到深化与升华。心灵产生一种自然而然的愉悦，一种生命意识深处的对人生的热爱，对生活的热爱，大有进入“呆”和“怠”的状态，审美主体与审美对象在深层的生命力境界上相融相契，并且受了这种感受的生机活力影响，从而仿佛遗世而独立，羽化而登仙。
第三，崇高中洋溢着一种英雄的奋进精神，催人奋发，它让人不易安于现状，而去不断地进取。而优美中散发着一种热烈的爱慕激情，让人心灵净化，使人提升道德境界，悠然产生一种神圣感、永恒感、尊严感。在审美意识的弥漫过程中，他会有一种看重自己，友爱他人，奉献社会的高尚的责任意识。
优美是人与生俱来的一种生命的深层意识活动，他也是人最普遍的，最恒常的审美需要。人们对优美的喜爱与追求是共通的，它会给人一种轻松愉悦，舒适畅快、恬静温柔、心旷神怡的感受。是人生存压力的舒缓剂，也是复杂艰难的人生旅途中人所能得到的最好的精神抚慰。
（二）客体的形象比较
康德对崇高的客体从“力”和“量”两个方面作了分析，区分出“力学的崇高”和“数学的崇高”。力学的崇高表现为一种力量上的无比威力，人要抗拒它显得太渺小了；数学的崇高是指对象的体积和数量无限大，超出人们的感官限度，如茫茫天宇，它们都呼唤理性的高扬。而优美的客体对象往往显得娇柔妩媚：如S曲线的形式，幽雅恬淡的氛围，明快柔和的色调，生机盎然而韵味无穷的风景，含蓄而动情的笑容，文静而优雅的言谈举止，真诚善良而宽厚热烈的情怀等等。
总括起来看，崇高的审美对象是高尚的、奇险的、不常见的、特殊状态下的现象，但却是激活审美主体激情所不可缺少的一种情感活动。而优美的审美对象往往是和谐的、均衡的、恬淡的、舒缓的、隽永的、较常见的，较一般的状态。所以人们接受最多的是优美的对象。优美和崇高对人生的情感和境界的影响是相辅相成、相互提升的过程。人的心田既需要剧烈的震撼，强烈的刺激，也需要轻柔的抚慰，优美的陶冶。人的生命节律本身需要有张有弛的调节，刚柔相济历来是中国古人自我修养的内容之一。我们既需要贝多芬的《命运》交响曲的激烈奔腾，也需要《姑苏行》的轻柔舒缓。壮美和优美既是自然多样性的生存方式，也是生命主体的内在多样性活力需要。