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马克思的社会关系理论是对德国古典哲学中的社会关系思想，特别是康德、黑格尔、费尔巴哈社会关系思想的继承和发展。但是，德国古典哲学中的“社会关系”理论，有两个根本缺陷：其一，作为资本主义市民社会精神的理论表达，是建立在“抽象的人”即“一般人”而不是“现实的人”即“具体人”的基础上的，无论是康德的“理性自我”，黑格尔的“（人＝ ）自我意识”，还是费尔巴哈的“感性的人”，都是如此。其二，他们的社会关系理论，继承了西方哲学史上自笛卡尔以来“内在化自我”的理性传统，是一种凸现内在自我或感性自我的主体性模式，以致于把个体与社会抽象地对立起来。康德致力于为个人制定出一套与人的本性相符合的道德规范即绝对道德，但并未追究道德作为社会意识形态的起源和本质来历，属于抑制了的个体主义；黑格尔从个体的意识运动中再现了社会意识的历史，仅仅将个体置放于市民社会关系中，属彰显了的个体主义；费尔巴哈试图以“感性对象的人”作为解释一切社会历史现象的基础和出发点，但其历史观仍然没有超越唯心主义的哲学基地。因此，他们所考察的人以及人与人的社会关系，并不是实际地负载着现实社会关系的真实内容和变革要求。马克思探索社会关系理论的心路历程，历经了整个德国古典哲学“社会关系”思想的洗礼，是在对它既充分吸收又批判性扬弃的基础上形成的。可以说，马克思哲学历史观的每次重大转换，都是伴随着他对社会关系理论的重新思考和分析定位来实现的。其思想演历大致经过了一个从注重个体主体性到重视社会现实性再到以社会实践为根基构筑社会关系视域中的主体性的演历过程。