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女性主义运动从19世纪下半叶起到20世纪60年代是第一阶段，从20世纪60年代开始至今属于第二阶段。第二阶段的女性主义运动是对第一阶段的深化和提升，关怀伦理学的诞生成为这一阶段的理论闪光点。关怀伦理学是伴随西方女性主义运动而出现于20世纪70年代的，建构于女性主义视角之上的，肯定女性主义独特的道德体验，强调人与人之间的情感、关系以及相互关怀的一种伦理理论。关怀是关怀伦理学的核心概念，英文以care表示，也有关心、照顾、关切、爱护之意。关怀作为一种德性建立和来源于人的感觉。英国近代经验主义哲学家休谟认为，“人们普遍具有的某种内部的感觉给道德以积极的德性。”
关怀是一种关系行为，它的本质在于关怀方与被关怀方之间的关系。关怀伦理学的奠基人有几位著名的学者，一位是卡罗尔·吉利根，她针对弗洛伊德、埃里克森、皮亚杰、柯尔伯格等众多心理学家的理论进行了有力批判，把“女性”、“关系”、“道德发展”等问题放在更广阔的两性视域中研究。她在批判继承柯尔伯格理论和方法基础上开始对女性道德发展的经验进行研究，得出了一条不同的道德发展路线，即“关怀”路线，阐述了一种强调“责任”、“关系”、“联系”以及“情景”的关怀伦理学，进而描述了女性道德判断发展的三个水平：自我保存的倾向、自我牺牲的善、非暴力的道德。第二位是内尔·诺丁斯，她则试图从历史和哲学角度重新建构关怀伦理学，反思整个重男轻女的文化传统，并把她的理论广泛应用到教育实践中。她定义了关怀的构成和步骤，阐述了从自然关怀到伦理关怀的蝉变，讨论了道德判断和道德证明问题。第三位是琼·C·特朗托，她试图建立一种超越性别的关怀伦理学，并把这种理论置身于社会历史和政治背景中来考察，进行政治辩护。她认为，之所以吉利根和诺丁斯把道德同性别联系在一起遭遇了种种矛盾和非议，是因为把妇女同“关怀”、“关系”联系起来是错误的。她论述了道德与政治的边界、公共生活与私人生活领域的边界，对吉利根的理论进行了批评，她提出，超越关怀伦理学的性别差异，避免把“女性”和“关怀”、“关系”联系起来，避免把“道德”与“性别”联系起来。她重新论述了关怀的构成和内在的特性。第四位是萨拉·拉迪克，她对伦理学的母性思考独树一帜，她审视了母性学科，以母性思考的思维方式，重点考察母亲与子女的关系及其实践，把关怀伦理学的伦理关系模式化和具体化。多年来，关怀伦理学以其特有的生命力成为女性主义伦理学的核心理论和代表性理论。