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子曰：“德不孤，必有邻。”《论语.里仁》
有道德的人是不会孤单，一定有志同道合的人来和他相伴。
有美德的人不会孤单，肯定会有人与他在一起。人不能把自己孤立起来，真正的有德之人生活在人群中间。
中学时读金庸，感触最深的莫过“钱财如粪土，仁义值千金”，何为“仁义”？
孔子讲的仁义就是爱己爱人，仁义就是大家好，仁义就是快乐。
孔子说：“德不孤，必有邻”。这句话颇有寓仁义与交往的意思。孔子在此提出两个关键的概念：一为德，一为邻。
“德”就是美德，就是对人好。这是从自己方面讲的；“邻”就是邻居，就是朋友，就是天底下所有愿意走在一起的人，就是从别人一方讲的。
孔子这话揭示了人与人之间两种关系带来的必然结果：德若孤，必无邻；德不孤，必有邻。
一个人如果“德孤”，自己对自己好，自己美自己的，那么必将固步自封成为孤家寡人，不会有人愿意和他走在一起。
有人说，人的成功源于静修。不过，一个自修者与静修者如果让自己封闭起来，那样将什么也修不出，悟不到。
孤德让人孤，失德让人死。《尚书》上讲：“弗愼厥德，虽悔可追”。就是说如果不谨慎地培养美德，一旦失去就会后悔莫及。
然后是“邻”。俗话说“远亲不如近邻”，亲近和谐的邻里关系，是幸福生活的一个重要条件；从这个角度来说，“邻”就可以引申成为邻居之间互相亲近的关系，所以古人常说，同声相应，同气相求。在他们看来，天地之间的万事万物，都有一种朝着与自己相近的事物移动的倾向，相同或者相近的事物总会走到一起的，所以我们也说：“物以类聚，人以群分”。这里的类和群是没有时间和空间的局限的。志同道合的人们之间，或许时空距离很近，或许很远，但是不管是近是远，最终他们都会产生共鸣，这就是“德不孤，必有邻”。
“德不孤，必有邻”这句话，意味着我们首先要考虑的问题，是我们自己是否努力，而不是旁边的人刚开始的时候会以什么样的眼光来看待我们。我们知道，在现实生活中讲道德、讲原则，可能会使自己陷入某些困境里面。例如，由于放弃一些物质利益，讲道德、讲原则的人往往会被人讥笑，说他们迂腐，甚至虚伪，从而给自己带来很大的思想压力；我们也许就会因此反问自己：为什么自己身边的人都不是这么做的？我们是不是做错了？我们是不是真的迂腐、虚伪？
答案是否定的。海内存知己，天涯若比邻。在古人看来，只要真是道德君子，那么即便在短时间内或许没有互相呼应的伙伴，但是时间长了就总会有同样性情和抱负的人过来与他亲近。“德不孤，必有邻”，孔子在这里讲的，不仅仅是一种人生经验，更是一种社会生活的规律。
虽然“德不孤”强调的重点是个人的努力，是我们应该如何着手提高自己的道德修养。然而，从我们今天来理解，“德不孤，必有邻”这句话，不仅仅只讲述了一个提高道德修养的问题。我们做任何有意义、有价值的事情，都希望有人理解，有人支持，不过在现实生活中，由于种种原因，我们在做这些事情的时候，也许相当长一段时间内都不得不完全依靠自己的努力。但是，“德不孤，必有邻”，只要自己不懈地追求，身边的人可以从不理解到理解、从不支持到支持，而远方的志同道合的人们，在通过各种渠道了解了我们的所作所为之后，一定会给我们送来遥远的帮助和祝福。
特别有意思的是，此句隶属《里仁》篇，何为里仁？郑玄曰：“里者，民之所居，居于仁者之里，是为美。”可见古人的解释，本就是选一个仁者居住的地方，只是世上哪来这许多仁里？孔子自己的家乡，当年也不一定是仁里。哪里是仁里？假如我们的故乡是不仁统治的世界，我们就不管他了吗？我们正要把他恢复回来，把罪恶打垮。这才是人性的仁道呀！其实那个“里”字，就是“自处其中”的意思，脚跟站得稳的地方就叫“里”。“里仁”，是我们作人的立足点处于仁道。所以“德不孤，必有邻。”自己有道德的涵养，能体用兼备，自然会影响近身的人。《大学》里的修、齐、治、平也是这个道理。一般人往往以现前利益的眼光，批判道德为无用之修养。讲到这里，我不久前读了一本清人的笔记，提到有一个人很清廉，告老回乡，一天在门前看到乡下人卖一条新鲜的鱼，问价以后，摸摸口袋中没有钱，没有买成。回家和太太提起，太太说你何不写一张条子给他呢！他问写什么条子可以买到鱼？太太说你写上“清官”两字，他就把鱼给你了。太太幽他一默，这个老头子被逗得笑了。这说明什么？就是说明为道德而活着，有时候你会感到寂寞、冷清。所以我认为如果寂寞能当成一种享受，那就可以讲道德了。如果你视寂寞为痛苦而不是享受，就难讲真学问真道德了。但是在此，孔子告诉我们，如果真为道德而活，绝对不会孤苦伶仃，一定有与你同行的人，有你的朋友。
孔子说“德不孤”，其实也就是说“人不孤”，人不可把自己孤立起来，真正的有德之人生活在人群中间。
有德之人朋友遍天下，到哪里没有一碗饭吃。中国有句俗话：“在家靠父母，出外靠朋友”，这里的“靠”不是依靠，而是大家靠在一起，不把自己封闭孤立。这样，才会风调雨顺，收获应有的成功。