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在礼崩乐坏的春秋末世，思想大家老子透彻地观察到了社会政治的腐朽，为了保持心境安宁，他拒绝与执政者合作，超然世外，寄情于山水，感受大自然的洁净与辽阔，从而更能体会人生的真谛。老子是以改变了的心态认识国家政治与社会生活的，因而难以与坚固不变的山产生心灵的契合。曲折流动、变化万端的水则正好能激起哲人的共鸣，因而成为思想家的寄思与体悟之物。可以说，老子的生存智慧和哲学思想是与自然水性相通的，甚至可以说就是对水性的体悟。
春秋时期的另一思想家孔子深刻体察过寄情山水者的不同文化心态，指出“智者乐水，仁者乐山”。老子作为乐水的智者，从自然水性中体悟到了充满智慧的处世之方。
水首先是一种柔弱之物，它不逞强，甚至回避“坚强”，但长久的韧性却使它具有滴水穿石之效，坚强的石头反被柔弱的水战胜。老子由此认定“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，并提出了柔弱胜刚强的贵柔论。老子进一步将这种观点提升到人生的高度，即“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。将坚守柔弱视为人们谋取生存的有效方式。主张柔弱处世的老子，始终认为“柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知”。他的贵柔守弱，本质上是一种乐观、豁达、蔑视强大而不失自信的处世理念。
水追求下位而安于卑贱，不与物争，所以不会引起纷争，同时水又善待万物，促成万物生长，深得众物喜爱。老子由此悟出了一条重要的处世原则：要谦卑，要忍让，要善处下位，尽量助益他人，以消弭纷争，避免失败，赢得人心。他认为“上善若水”，最好的处世方法是像水一样，善利万物而不争。正因为不争，故而没有失败之忧，并能使人们乐于推戴。老子从善利万物的水性引申出了一种宽厚的处人之道，他主张：“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善矣！”即无论对自己友好还是不友好的人，都要善意对待，以此成就德性和功业。这就是水性般的处世方式。曹雪芹在《红楼梦》中叙述薛宝钗处事平和、内敛、宽厚，说她“罕言寡语，人谓藏愚；安分随时，自云守拙”，又说她“不比黛玉孤高自许，目下无尘，故比黛玉大得下人之心”，这客观地印证了老子处世方式的有效性。
老子按照效法自然的思路，将他的处世原则做了概括：“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”在他看来，人生的路途艰难崎岖，世事难料，但一个人只要持有如水那样慈善利物、俭朴单纯、守弱不争的三件法宝，就一定能柔而制胜，得到人生的达观和舒美。
远离庙堂的老子在思想深处并没有放弃对社会政治的思考，他从水性的自然平和中反观了现实政治的弊端。水的本性是求平，而求平是自然天道。老子认为，自然天道就像拉弓一样，“高者抑之，下者举之”，即所谓“损有余而补不足”，而现实社会恰好相反，表现为“损不足而奉有余”，这正是一种公平的缺失。为此，老子主张为政者要以宽厚包容的心态来实施公平之政，提出“容乃公（公平），公乃王（主宰）”，认为为政者效法水性、追求公平，自然会取得良好的政治效果。
社会执政者一直看重人心向背，儒家孔子主张执政者应努力造成百姓“襁负其子而至”的民心归顺局面，那么，怎样才能达到这一效果呢？老子从对水的观察中体会到了一种可靠的方法。比如，百川和大海都是水聚而成的，但为什么是百川奔海，海纳百川？老子认为那是因为大海处在百川的下位，“以其善下之，故能为百谷王”。据此，老子认为，为政者要想人心归顺，就一定要甘处下位，在民众面前应言语卑谦、利益置后，所谓“以其言下之”“以其身后之”，由此使“天下乐推而不厌”，造成百川归海、万民追随的局面。老子说“善用人者为之下”，这一理念与他提倡的处世方法是本质相通的。在中国历史上，力量弱小的刘邦能够战胜有拔山扛鼎之力的项羽，就是因为前者卑谦纳才、善处人下，形成了众流归海之势；而后者刚愎自用、刻薄待人、逞力暴虐，最后成了孤家寡人，自刎乌江。
水促成万物的生长，但它对万物“生而不有，为而不恃，长而不宰”才是最高的德性。在老子看来，政府管理者就应该像水利万物那样治国理民，对于苍生，生成利益而不占有，支持发展而不矜持，促成生长而不主宰。他认为，人们得益受利，反而不知道施与者的存在，才是为政的最高境界。所谓“太上，不知有之；其次，亲而誉之”。
以公平公正的方式和卑谦处下的态度治世理民，正是践行了自然水性体现出的天道规律。老子认为，执政者遵循这一天道，始终把百姓的利益放在上位，坚守宽广、包容、公平、卑下等德性之美，就自然可以成就海纳百川的“百谷王”之位。
老子冷静地凝思水性，从水的现状追溯它的无限过去，发现了汽与水的交互变化，进而思考“无”与“有”的转换，由此推测和描述了宇宙万物的生成。
老子考究了“有”与“无”的关系。一方面，他从具体状态上指出了“有”与“无”互相依存、互相转化的生成关系，认为它们是“同出而异名”，属互相区别又本质相同之物；另一方面，在根本意义上，他认为“天下万物生于有，有生于无”，还认为从宇宙生成上讲，“无”比“有”更原初、更根本。对这种“无”的状态，老子描述为“视之不见名曰夷（无色），听之不闻名曰希（无声），搏之不得名曰微（无形）”，认为它“迎之不见其首，随之不见其后”，是一种没有形状、没有物象的恍惚之物。
在老子看来，作为宇宙生成的原初状态，是先于天地、不依赖万物，与万物循环往复的东西，这种东西究竟是什么呢？时间稍后的《管子》一书认为宇宙生成于“精气”，而老子并没有对这一原初之物做出具体的认定，只是说勉强可以称之为“道”，老子其实并不准备将其规定为具体的物质形态，他要坚守宇宙生成上思辨与抽象的原则。但综合考察，老子对这种原初之物的想象和描述完全是以水汽为摹状物的，与水“同出而异名”的汽正是一种恍惚无体、无色无声、无形无状之态，在感觉经验的范围内，属似无而有、似有而无的东西。老子在论天地之道时发问：“孰能浊以澄，静之徐清？”更是明确地将水作为意指之物。应该说，无论老子关于宇宙的原初想象究系何状，他关于有无关系思想的形成，以及对“无”的根本性描述，都明显受到“汽—水”交互变化的启发，是从水的形态变化中推测和描述宇宙的生成过程的。
老子对水及其特性深切体悟的思维方法，极大地影响了后来的思想家。如《孙子兵法》中提出“兵形象水”；荀子则认可君主与庶民的“舟水之喻”。前者看重水在运动中的规律性和灵活性；后者看重水的凝重处下和不可欺侮的力量。两位思想家都试图从自然水性中得出深沉的事理体悟，对老子的水性哲思做了独到的发挥。
老子用宁静的心情观察自然的必然性，他从水的物性上体悟出了柔弱与不争的处世之方，体会出了公平与谦下的治国之道，从其形态变化上推测并描述了宇宙万物的生成。水是一种普通的自然之物，曾经滋养了人的血液，而老子用它进一步滋养人的精神，真正使自然之水具有了精深的文化内涵，并因此成就了一种博大恢宏的民族智慧。