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在中国思想史上，老子一方面赋予了“道”对万物本根性、规定性的意义，建立了道生万物、道统万物的一元化理论体系，极大地提升了传统文化的理论思辨性；另一方面，他又以经验实例论证了恒常之道的特征，将其灌注于日常生活中，教人们如何认识事物、如何保持优胜和如何获得幸福，由此展现了充满思辨的生活智慧。
老子洞察天道，指出“反者道之动”，认为天道的本性是变动，变动的本质在于相反事物间的相互作用与转化。这一理念奠定了认识事物的前提。
在论述思想时，老子列举了人们生活中常会遇到的相反属性：如有无、难易、高下、长短、大小、前后、美丑、正反、善恶、直枉（屈）、洼盈、轻重、静躁、多少、敝新、刚柔、歙张、兴废、强弱、胜败、存亡、取予、进退、福祸、黑白、雄雌、牝牡、荣辱、生死、得失、薄厚、治乱、清浊、吉凶、左右、明昧、久暂、实虚（华）、终始、同异、彼此、人己、爱恶、唯诃、贵贱、古今、智愚、昭昏、彰微、逝返、闭开、结解、主客、夷颣、损益、巧拙、辩讷、成缺、寒热、形名、亲疏、利害、奇正、天人、抑举、有余／不足，以及争／不争、无为／（无不）为、知／不知、敢／不敢、信／不信、病／不病、足／不足等，归结为“万物负阴而抱阳”，认为世界万物都包含着内在联结而又相互对立的趋势，对立趋势推动事物的变化，又寓含着变化的结果。
老子以实例论证说：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。”在车轴、陶器、户室等事物中，因为有了空虚的“无”，才具备器物的“有”，足见“有”与“无”的互相依存与难以区分。又如善恶相近、难易相成、福祸相倚、大智若愚等，都表明相反事物的内在相通性。
老子说：“玄德深矣远矣，与物反矣！”深远的天道与物象常常相反。既然万物都包含着相反的趋势，那要全面认识一事物，就不仅要看到它的正面，还应把握其反面，这才是合于天道的认识。《红楼梦》中的跛足道人给贪欲致病的贾瑞送去风月宝鉴，叮咛说不可照正面，只能照背面。整个故事寓意深长地告诫人们，正面的美好与反面的丑陋是同一对象，识透事物的反面才是关键；只看事物的正面，是危险有害的！看来曹雪芹深得老子思想的玄奥。
老子从反面认识事物的思想是深刻而极富影响的。中国人历来相信利害相杂、福祸相倚、物极而反、赢缩转化的定则，主张安不忘危，治不忘乱，临强不畏，处弱无卑。人们有塞翁失马的挫折慰藉，也有月满则亏的成功警醒。这些都体现着对事物反面的顾及。
同时，老子这一思想也教给人们从反面入手的处事方法。欲取先予、知雄守雌、以曲求全，就是处事中主动占据反面，等待条件和机会以反得正的方法。天下大事做于细，治大国若烹小鲜，以不争而取胜，无为而（无不）为，以无事取天下——更是加入了生活的经验，把以反得正的方法推广到生存、生活以外的领域。
恃强而持胜是人的欲求和向往，然而，根据“反者道之动”，强大内含着毁灭，是危险的处世之道，老子因而提出“弱者道之用”，认为柔弱才体现了道的精神。
老子始终是从天道规律上看待事物的，他说：“物壮则老，是谓不道，不道早已。”一方面，强壮的事物跟随的是衰老和死亡，故难长久；另一方面，老子看到了柔弱之水的优胜性，发现了“天下之至柔，驰骋天下之至坚”的道理。在强与弱的两相比较中，他认为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”。强者不得其死，而弱小则富有生机。他据此提出“知其雄，守其雌”的持柔守弱的方法，意在保持长久的优胜。
老子认为，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”。道理人们都明白，但实行起来却是不易的。问题在于：“心使气曰强”。平静如水的心受到气的驱使，就会去逞强。老子因而指出“胜人者有力，自胜者强”。战胜别人只靠一时的力量，能战胜自己的逞强之气，才是真正的强者。《三国演义》中的司马懿在与诸葛亮对阵的祁山战场上避战守弱，在与曹爽较量的政治斗争中称病处下，他常常主动地规避强大，但他却是三国博弈中最后的胜利者。事实证明了老子柔弱胜刚强的现实性。
古老的易经思维崇尚阴阳和合，儒家一直推崇其中阳性的刚劲强健作用，主张自强不息的进取精神；老子则推崇其中阴性的柔弱和顺之德，认为“玄牝之门，是谓天地根”，从根源与本质上论证了阴柔属性的根本性。阴阳学说对阴阳两者的角色与功能曾有划分：“阴在内，阳之守也；阳在外，阴之使也。”阴持静，为阳之内守；阳呈动，为阴之役使。老子的贵阴贱阳与儒家的阳尊阴卑，实际是在阴阳和合的世界上选择了不同的人生定位：崇阴守弱看重人自身的生存，尊阳进取则看重人的社会责任，两种处事方法体现着处世观与价值观上的不同选定。
幸福是人现实中的一种生活富足状态，又是人内心的满足性感受。老子没有使用“幸福”的概念，但他认为，有一种合于天道、顺乎自然的生活，人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而不害，安平泰”），这就是幸福。
根据道统万物的理念，人们要获得平和舒泰的生活，就应遵循天地间的常道。“无遗身殃，是谓袭常。”不愿招致祸殃，就要因循常道。相反，“不知常，妄作，凶”。不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
在生活中，人们把欲望的满足视为幸福的获得，老子则看到了事情的反面，认定欲望是幸福的天敌。因为奢欲贪念销蚀了人的满足感，使“欲望的满足”永难实现，从而使幸福沦为水中之月，同时，“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。奢欲贪念促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是欲望破坏了平和舒泰的生活，哪里还能带来幸福。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而，天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福，这是人类的误区和不幸。古典小说《金瓶梅》中的男女主人公心性机敏，大都生活富足，遗憾的是他们做了欲望的奴隶，欲望控身不自由，是欲望毁灭了他们的生命和幸福，使他们沦落成一个个可怜的人。当代社会的腐败案例，从来没有生计困窘的成因，无一不受贪欲驱使。贪欲使人走上身心受控、没有幸福的不归路。生活的逻辑一再告诉人们：欲望的确是幸福的天敌。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣”。在生活中剔除欲望，时时感受到满足，这才是真正长久的幸福。自然，多姿多彩的生活对欲望生成难免有刺激作用，比如“五色令人目盲”“五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂”。但老子认为，人应该自觉地抑制欲望，“不见可欲，使心不乱”，以便在朴素的生活中，“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，安于平和舒泰。在老子看来，消除了贪欲，就是打开了一生幸福的闸门。
老子论及幸福时说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”这是一种无欲、知足、知止的长久幸福观。他叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。其实，剔除了奢欲，在生活中知足知止，幸福就在眼前。
老子学说以生存、生活着的个体人为本位，揭示了深沉的宇宙法则，描述了淳朴的生活哲学，展现了简易的生存智慧。人的一生，无论处江湖之远，还是居庙堂之高，老子的思想都能给灰白的生活打上色彩，给前行的断途照出曲径，给孤寂的生命送上灵魂的温热。