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私学作为庶民之学，首先需要明确民的特点。在古代中国多单义字，“人民”合称一般指没有身份的人或民，如《管子·七法》曰：“人民鸟兽草木之生物。”
“人民”指的就是庶民（平民）、百姓，如《周礼·官记·大司徒》曰：“掌建邦之生地之图与其人民之数，以佐王安扰邦国。”
“人”与“民”在含义上没有区别，但在具体适用上，内涵稍有差别，“人”往往指单一庶民的属性，而“民”往往指群体的属性。《论语》正是体现这一特点，以“人”“民”“民人”称谓在《论语》中大量使用，出现了丰富的关于“民”的论述，可以讲，孔子是中国传统文化中第一个全面、深入正视“民”的特点的思想家。
民有三大固有属性：“狂矜愚。”子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”（《论语·阳货》）此章中的“疾”是指表面、轻微的病。段玉裁《说文解字注》曰：“矢能伤人，矢之去甚速，故从矢会意。”此处的“民之疾”应与《阳货》中的“六言六弊”
相互联系，分析民之疾“愚荡贼绞乱狂”的形成机理。“狂矜愚”是民的固有属性，古今之民相同，历来少有学者认真研究民的三大固有属性。
《说文解字》曰：“狂，狾犬也。从犬
声。忹，古文从心。”
依文之形左为动物，右为“王”，本意狗发疯，狗本是家养动物，却有王的特征（偏执、乖张、残暴），指行为与本身属性严重脱节，亦指人精神失常，泛指纵情任性或放荡骄恣的态度，引申为事物气势猛烈，超出常度。民有狂的特点，《公冶长》有：子在陈，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”德国在近代统一之前的启蒙运动也被称为“狂飙突进运动”（德语：Sturm und Drang）。
五四新文化运动的代表性人物鲁迅写有《狂人日记》
，若依此视角，则可理解为《庶民日记》。“狂者进取”
是指庶民可依此属性克服身处社会底层而信心、动力不足的问题。庶民成士目标高远、行程曲折、磨难诸多，难生信心，更无详细计划可言，唯有狂者，方有可能。庶民敢想敢干、思虑不周，并非不足。此特点也适用于无产阶级（民）的启蒙，《共产党宣言》以“无产者在这个革命中失去的只是锁链。他们获得的将是整个世界”点题。
“矜”的本义是指矛的柄，矛在仪仗中用于迎接贵宾等场合，引申义为对来宾的珍视、器重，义为怜爱或是尊重别人的人一定自尊自重，义为自尊、庄重。孔子编《诗经》，其意正是针对民众“矜”的属性展开的。《诗经》以民之“风”为主，采自各地民歌，内容有对爱情、劳动等美好事物的吟唱，也有怀故土、思征人及反压迫、反欺凌的怨叹与愤怒。《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》的第一篇。古人把它冠于“诗三百”之首，《史记·外戚世家》曾经记述说：“故《易》基《乾》《坤》，《诗》始《关雎》，《书》美釐降，《春秋》讥不亲迎。夫妇之际，人道之大伦也。礼之用，唯婚姻为兢兢。夫乐调而四时和，阴阳之变，万物之统也。可不慎与？”
《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”
孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”（《八佾》）这正是“矜”的突出表现。“矜”为庶民成士过程中的自主人格特征，“君子矜而不争，群而不党”（《卫灵公》）。
“愚”则是庶民的基本特点，庶民没有身份、地位、权力、财富，生活在社会的底层，又无礼乐启蒙，“道之以政，齐之以刑，民免而无耻”。民众思维简单、思想直接，不工于心计，这与其长期生活在社会底层眼光狭窄有关。但民众“愚而不蠢”，《为政》中以颜回为例，指出民具有“愚”的特点，但不蠢，“退而省其私”是其特点。子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”这种愚而不蠢的特点其实是一种质朴，是“无邪”的体现，是庶民启蒙依靠的品质，从“好仁不好学，其弊也愚”就可以看出，“好仁”与“愚”具有形式上的相似性，“刚毅木讷，近仁”，“木讷”者，近于“愚”。
“狂矜愚”是民的固有属性，在此属性之上，可以培养出“肆廉直”。肆者，《说文解字》注曰：（
）极陈也。陈当作敶，敶列也。极陈者，穷极而列之也。……经传有专取极意者，凡言纵恣者皆是也。《释言》曰：肆，力也。《毛传·大明》《皇矣》传曰：肆，疾也。皆极陈之义之引申也。庶民穷极力方能成其艺，古时将民间手工业者的手工业作坊、聚焦之地称为“肆”，“百工居肆，以成其事”（《子张》）。
“狂也肆”的解释是唯狂者能够穷极气力与心志，专事技艺。
而“廉”者，《说文解字》曰：“廉，庂也。从广、兼声。”因厂（山崖）为屋是广之范式，并持二禾是兼之范式，广、兼两范式叠加。堂屋的间隔区位是廉之范式，本义为堂屋的侧边。如：廉隅（棱角，喻品行端方、有气节），引申指“品行端正、不贪污”。如：廉洁、廉正、廉明。再而引申指“便宜，价钱低”，如：物美价廉。“矜也廉”，唯有自重，方能重视内在人格、自我品行，能够清正廉洁。由内在人格建设而后及于外在行为改变，这正是庶民私学的基本思路，“君子不重，则不威；学则不固。主忠信。无友不如己者。过，则勿惮改。”（《学而》）而反观贵族官学，则是由外在行为的规范而及内在人格的提升，《周礼·保氏》：“养国子以道。乃教之六艺：一曰五礼，二曰六乐，三曰五射，四曰五驭，五曰六书，六曰九数。乃教之四仪：一曰祭祀之容，二曰宾客之容，三曰朝廷之容，四曰丧纪之容，五曰军旅之容，六曰车马之容。”
两者改造思路相反。
“直”则是庶民私学极力保存和追求的品格，“君子上达”，而“夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达”（《颜渊》）。“直”是民的自然品质，“人之生也直，罔之生也幸而免”（《雍也》）。但在礼崩乐坏、世风日下之际，民之“直”也难以保存。
此章关于民的特点与《为政》篇对应起来，就是通过“道之以德，齐之以礼”，可以实现“民有耻且格”，或与“十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而随心所欲，不逾矩”相对应，实现自主人格的持续提升。否则，依传统的“道之以政，齐之以刑”，则会出现“民免而无耻”，对应的是“荡戾诈”。民间社会治理的目标是实现前者，而避免出现后者的结果。无论是古是今，民的“狂矜愚”的特点都是与生俱来的，因此，无视民的基本特点而进行庶民启蒙是不可能成功的。需要根据民的这些特点来进行相应的民间治理的设计，如“刚毅木讷近仁”中以“木讷”为“近仁”的标志，实乃指向庶民，而非贵族。而且，“狂矜愚”既是庶民的特点，又是庶民成长的优势，“狂者进取”“矜者能够自重，保持自身禀赋”，而这正是庶民成士的最大动力，而愚者能够成就庶民“笃信好学，守死善道”，是因为他们下得了死功夫、硬功夫，能够“致其身”“竭其力”，这是庶民绝地反击的凭仗，唯有“讷于言而敏于行”，拥有强大的行动力，庶民在大变动社会中成士方才可能。
既然民具有“狂矜愚”的属性，私学的目标又指向民间，那么接下来的重点就是，明确私学需要培养什么样的人。庶民私学针对的是没有身份、地位的庶民，对于庶民而言，言及圣仁明显要求过高，对庶民过于苛刻，因此，私学所培养的是“成人”“成士”，而非“圣与贤”。在整个《论语》的孔子私学体系中，明确提出不追求“圣与仁”，只求成人、成士，这也是后续学者在解释儒学和《论语》时有偏差的地方。
《论语》非常明确地否定“圣与仁”是仁学追求的目标，但后世儒家学者多视而不见
，宋明理学更是将“成圣成仁”作为儒学的终极目标，实非庶民之学。《述而》中非常清晰地指出，子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”公西华曰：“正唯弟子不能学也。”孔子自身明确提出“圣与仁”非民间私学所追求。又有，子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣；得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”（《述而》）“圣人”亦非民间私学所追求的人格目标。
与圣仁相反，庶民追求的是成人、成士。《宪问》有，子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”这里的成人是“义、授命、信”，与《颜渊》中对“士”的定义是一致的，士是“有耻、达、义”
。《论语》中反复出现论士、问士，可见，“士”是庶民私学的中心概念，如子张
、子路
问士，孔子
、曾子
论士。