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三界兴起，同归一心，前佛后佛，以心传心，不立文字。
“三界兴起，同归一心”，这八个字含义特别深奥。佛教常说三界和六道——我们眼耳鼻舌身能够感知到的这个世界就属于六道轮回，它可以分为欲界、色界和无色界三个层次，即三界。之所以会有三界的划分，是因为人的心有三种不同层次。
第一个，欲界。
未修禅定、不具备任何禅定功夫之前，内心往往非常浮躁甚至暴躁，贪嗔痴等各种烦恼亦处于粗暴乃至野蛮的状态。这样的心投射出来的世界，会呈现出战争、瘟疫、饥荒，以及地狱、饿鬼等各种非常糟糕的境况。其中稍好一点的是人道和天道，但仍然会有痛苦，尤其是人有生老病死的痛苦。简言之，因为内心处于非常粗暴、粗大的状态，所以投射出来的世界就是这么恶劣。
第二个，色界。
心再平静一些的时候，就可以进入四禅八定中的一至四禅。四禅是一个相对平静的状态，心在这个状态下所投射出来的世界也非常细微——虽有物质，但这种物质就像能量一样极其细微，以此构成的世界就是色界。色界的面积要比欲界大成千上万倍，但我们的感官根本感受不到。
举例而言，宇宙中，我们能看到的各种物质，全部加起来也只占总数的4%。另外的96%是什么？是暗物质和暗能量。虽然这些也属于物质，但我们的感官根本无法看见。看不见的比看得见的大多少倍，相信大家都一目了然。
色界仍属于物质世界，这个世界也有不同层次的生命，也有轮回，但没有战争、瘟疫、饥荒等。因为是平静的心所投射出来的世界，所以这是一个相对平静的状态。
第三，无色界。
无色界的众生也有身体，但因为构成身体的物质特别细微，所以，不单普通人的感官看不见，他们相互之间也感觉不到。
无色界的众生从出生到死亡，始终处于禅定中。他们一生只有一种状态——只感觉到自己内心的平静，直至生命在禅定中结束。这是一个与我们截然不同的世界。
佛教认为，在这个多维空间，不同世界重叠在一起，每个生命用各自感官去看时，得到的结果都不一样。比如，阳光中有紫外线、红外线、伽马射线、X光，以及可见光等各种光，但人的肉眼只能看到可见光，其余统统看不见。同样，虽然欲界、色界、无色界都存在，但是我们仅能看到其中一个——欲界。
为什么称为欲界？因为相对而言，欲界中的众生欲望非常强烈，故以“欲”命名。六道中的地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗都属于欲界，色界和无色界则包含在天道中。天道分为欲界天、色界天、无色界天三种，其余五道则没有这样的划分。
为什么会有六道？答案就在自己的内心。心有不同功能，贪嗔痴慢疑是最为突显的五个，因为烦恼不同，投射出来的世界也就不同。比如，愤怒发展到一定程度，当力度足够大时，就会在我们眼前制造出一个糟糕的世界——地狱道，地狱就是嗔恨心投射出来的世界。再如，假如有钱也舍不得布施，这种吝啬心强大到一定程度，所创造的世界就是饿鬼道。六道的因和果都是对应的：嗔恨心是因，果就是地狱；吝啬心是因，果就是饿鬼……其余可以此类推。
尽管每个人的内心都有成千上万个烦恼，但频繁出现并对自他伤害最大的几种情绪，就是愤怒、吝啬、嫉妒等。当它们的力量达到一定程度，便会在我们面前展现出一个世界。比如，工作压力特别大的时候，会做各种各样的噩梦；白天遇到一些恐怖的事情，梦境中也会出现类似的景象……这些现象与内心之间都有因果关系。
理论派也认为三界、六道是自心的投影，但他们主要是对其本身进行分析、研究，然后告诉我们欲界、色界、无色界如何如何，人道、天道、地狱等如何如何——就像生物学家描述某种动物一样，所有的答案都在外界探求。比如《大乘阿毗达磨集论》中，就专门研究了动植物的物质结构等。
窍诀派则认为，色界也好，欲界也罢，一切不过是内心的投影，讲太多也没有什么用，不就四个字吗——“同归一心”。所有问题的关键，都在自己的内心，只要解决了内心的问题，彻底看清楚自己的内心，就等于了解了这个世界。因此，不必向外钻研，只需于内心寻找答案即可。这就是理论派和窍诀派的不同。
佛教为我们制定了两条学佛的道路。一是理论派路线，适合需要弘法利生的出家人，或者希望专业学习佛法的在家居士。比如藏传佛教中，绝大多数学佛人，年轻时必须先做理论派，到一定时候再转为窍诀派，各自去修行。那时，他们不但已经通达佛教的理论，而且也有了自己的修证，对弘法利生事业非常有帮助。
二是窍诀派路线。有一部分人，包括少数出家人，他们对理论不太感兴趣，特别喜欢实修，年轻时就走了窍诀派的路。而多数在家人，一方面没有很多时间闻思太多理论，另一方面，由于世俗生活的种种琐事导致烦恼丛生，特别需要强有力的对治方法，因此对大多数人来说，窍诀派路线的成功率比较高。
若对理论感兴趣且时间充裕，可以先用三五年时间学习，然后再去实修；反之，可以直接走窍诀派路线。我们要了解这两条不同的道路，并根据自己的实际情况做出选择。
达摩祖师和惠能大师走的就是窍诀派路线。虽然达摩祖师曾说过要广闻博学，但实际上不是非如此不可。通过《坛经》也可看出，惠能大师确实不识字，但这一点都不影响他对佛法的深刻体会，所以他从一开始就不需要这些理论，他走的是窍诀派路线，这条路也完全可以让他达到最高境界。
达摩祖师开篇即讲“三界兴起，同归一心”。“三界兴起”的意思是，三界起源于哪里，六道轮回怎样开始，又如何发展，等等；“同归一心”，无论三界也好，六道也罢，反正这些不过是内心的投射，最终都归于自己的内心。这与之前讲的“万法归一”是同样的意思，万事万物最终归一，“一”就是自己的心。这是大乘佛教窍诀派最基本的一个重要理念。
那么“心”是什么？接下来讲心的本性。通达了心的本性，也就通达了万事万物的本质。至于内心投射的种种画面，窍诀派对此不感兴趣，觉得怎么样都可以。如《华严经》所云：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”因为众生的业力不可思议，所以投射出来的画面也不可思议。反正最根本的就是自己的心，抓住这一点才是关键。窍诀派为何如此快速、简单？就是因为它抛开了复杂的理论，以最简明的方式直接切入，所以易于理解、掌握，至少理论上很容易让人明白。
许多人对“三界兴起”很感兴趣，经常问六道轮回是怎么出现的，它的源头是什么，等等。如果回答万事万物是我们内心的投影，他们又会追问：内心不就是意识吗？那第一个意识是怎么产生的呢？这些答案在显宗的论典中找不到，只有密宗里才有相应的详细描述。密宗里会讲，轮回中每一个生命个体的第一个念头是怎么形成的，然后是一个什么样的发展过程，最后怎么样演变成我们今天的这个意识，等等。
现在世界上一些著名的物理学家和科普读物作者，也开始提出思考：当我们不看这个宇宙的时候，宇宙是否存在呢？科学家提出这样的问题，似乎有些奇怪。然而，随着科技的发展、进步，许多突破性的研究结果越来越接近物质的本质，因此提出这类问题也就不足为奇了。殊不知，佛教中早已有了答案。
总之，“兴起”二字包含了特别多的内容，但因为侧重点不同，所以这次不讲太多，待以后有机会再讲。
“前佛后佛，以心传心”。“前佛”，指释迦牟尼佛之前的佛；“后佛”，指未来佛，如弥勒菩萨等。“以心传心”，他们是以心传法的。
世界上每个宗教都有自己的标志，如基督教的标志是十字架，佛教的标志是法轮，形象类似于古印度牛车、马车的车轮。佛教为什么以此作为标志？大家知道，轮子是可以转动的，“转”就是从一个人心里复制到另一个人心中，也就是此处所说的“以心传心”。从释迦牟尼佛、达摩祖师，到后来的上师、禅师们，佛法不断地“转”动，代代相传，如同轮转不息的车轮，故称之为“法轮”。
那么，这个转动的东西到底是什么？那些口耳相传下来的语言、文字并不是最重要的，真正重要的是戒定慧。之前在《坛经》中学过，普通人理解的戒就是不杀不盗等，定是四禅八定，慧即闻思修的智慧；而在最高级别的佛法中，戒定慧的本体是一个，虽然用了三个不同的词汇来表达，但其实三者都是心的本性。可见，真正要传播的并非这些文字，而是内在的智慧。这个内在的智慧是要转动的，此处的“以心传心”就是这个意思。
另外，这里的“心”，要理解为心的本性。“心”有多种解释，有时指眼耳鼻舌身意，为六识或八识的总称，主要是世俗的情绪以及感官的感受等；有时指心的本性。如龙钦巴尊者（无垢光尊者）的《大圆满心性休息》，书名的“心”字后面加了一个“性”，意思是，它不是心休息，而是心性休息。一般而言，“心”的后面一旦加上“性”字，指的就是心的本性，亦即佛性；如果没有“性”，那么主要是指心的一些表面现象，如情绪、念头等。不过，有时虽然“心”后面没有“性”，但也是指心的本性，比如此处的“以心传心”，传的就是心的本性。
当然，心的本性其实不需要传，各人本自具足。但即便本来就有，也需要去悟，这个悟的智慧就需要代代相传。这个智慧不是眼耳鼻舌身意，也不是阿赖耶识，它接近于心的本性。
“不立文字”，他们不着重文字。
藏传佛教中，在龙钦巴尊者之前，大圆满很多都是口耳相传，所以有一部分是没有文字留存的。后来，尊者担心长此以往可能越传越错，于是形成了文字。而另有个别的大圆满修法，直到一百年前都是口耳相传。幸而那时有些上师认为，再这样口耳相传下去，这些珍贵的法要有可能会逐渐失传，即便不失传，也可能会掺杂太多其他东西，所以最终也整理成文，以便代代相传。
大圆满是这样，禅宗也是如此。在佛教历史上，像达摩祖师这么重要的人物，为什么著作如此之少？就是因为禅宗主张“以心传心，不立文字”。尽管后来出于种种考虑，最终形成了文字，但不过是给人们指点一个方向而已。真正的意义，文字是无法表达的。
以上几句话是达摩祖师自述，之后是以问答的形式讲法。
问曰：“若不立文字，以何为心？”答曰：“汝问吾，即是汝心；吾答汝，即是吾心。”
“问曰：‘若不立文字，以何为心？’”问：如果不立文字，怎么以心传心？还有，什么叫做心？
“答曰：‘汝问吾，即是汝心。’”达摩祖师回答：你提问的这个心，不就是你的心吗！如果你没有心，也就无法提问了。
因明里讲，什么叫做语言、文字？按普通人的理解，文字就是我们在书本上看到的这些字；语言即我们听见某人口中说出来的声音。其实并非如此。比如，世界上某个地方的方言，我们听得见声音，却未必明白意义。如果声音能够沟通，那根本不需要去学语言、文字，只要耳朵听到就可以了。可见，人与人之间能够沟通，靠的不仅仅是声音。
文字也是如此。比如书上的文字，眼睛正常的人都能看得见，但是如果不懂这种文字，其中的内容便无从得知。为什么？因为我们真正要看的不是文字，而是文字背后的内容。所以，尽管非常清楚地看到了这本书，却无法知道其中的内容。
那么，到底什么是语言？语言不在声音上，而是声音给人带来的一种概念。比如我讲“佛像”，大家脑海里会出现一个佛像的抽象概念；说“佛经”，会出现一个佛经的概念，这个概念就叫做语言。
再说文字，世界上的文字主要分为拼音和象形两个体系，这些象形文字，尤其是古代表示人或动物的文字，实际上就是一种图文符号。比如看到“人”字，大家知道这是人类，心里有了人类的概念，通过这个文字就可以让我们明白一些内容。如果脑海里没有人类的概念，即便看到这个图像，也无法领会它的意思。
总之，因为语言和文字并非声音和图文，所以仅靠声音和书本是无法传播的，能够代代相传的是我们心里的概念，这才是语言、文字深层次的内涵。因此，佛要传播的不是这些语言、文字，只要能够把内容传递下来，用什么样的语言和文字都可以。
实际上，佛教真正要传播的是智慧，所以禅宗“不立文字”。不仅禅宗，凡是讲最究竟境界的佛经，如大圆满、大手印等，都是不立文字的。为什么？因为此时文字已不能带来什么帮助，至少无法通过语言直接传达其内涵，所以也就不太着重语言文字。
因此，“汝问吾，即是汝心”。提问时，不是这个声音在问；写纸条，也不是纸条上的文字在问。究竟是什么在问？是我们的心在问。回答时也是如此，声音实际上不会回答任何问题。提问和回答的，既不是声音，也不是文字，都是心。
“吾答汝，即是吾心”，我回答你时，是我的心在回答，只不过用了声音和文字而已。就像写字时需要笔，没有笔，手无法写字，但笔仅仅是工具，实际上是手在写。同样，我回答问题，是我的心在答复；你提出问题，也是你的心在提问。
“吾若无心，因何解答汝？汝若无心，因何解问吾？问吾，即是汝心；从无始旷大劫以来，乃至施为运动，一切时中，一切处所，皆是汝本心，皆是汝本佛。”
“吾若无心，因何解答汝？”如果我没有心，只是一个物质，如同机器人一般，那怎么能够解答你的这个问题呢？
“汝若无心，因何解问吾？”如果你没有心，如同石头、砖头一般，怎能向我提问？
如果没有心，你无法提问；如果没有心，我不能回答。“问吾，即是汝心”，问我问题的，就是你的心。
“从无始旷大劫以来”。“劫”是佛教的时间计量单位，一个大劫极其漫长，更何况是无始以来。虽然地球已有45亿年历史，但这在轮回中就像24小时之万分之一秒一样短暂。所以佛教不会用45亿年、80亿年这样的数字，而是说“从无始旷大劫以来”。
“乃至施为运动”，从无始以来到现在，我们的任何一个行为，如说话、做事、走路、行善、造罪等；“一切时中，一切处所，皆是汝本心”，在任何时间、地点，所做的种种一切，主要操作者就是自己的心。
那么，心真正的本质是什么？“皆是汝本佛”，心的本性就是佛，进一步讲，这就是佛性。
“即心是佛，亦复如是。”
从本质上讲，我们的心就是佛，佛亦即我们的心。
所谓的“佛”，指佛的法、报、化三身。《坛经》里讲得很清楚，心的本性即佛性、如来藏，它包含了佛的法身、报身和化身，因此“即心是佛”——我们心的本性就是佛。
虽然本身是佛，但是想要在生活中发挥佛的作用，前提条件是认识、证悟心的本性是佛。证悟时，方能亲自体会到心的本性是佛，这才是最关键的。
尽管佛在第三转法轮就开始讲心的本性是佛，许多教派也都这么说，但真正从修行到行为完全实践“心的本性是佛”这句话的，只有大圆满，其余只是不同程度上做到而已。关于这个问题，可参阅之前讲过的《黑蛇总义》，里面把从中观到大圆满每一个宗派的不同观点，以及各自的修行过程讲得非常清楚，从中亦可看出，原来心的本性确实是佛。
《血脉论》为什么如同人体的血脉一般重要？关键就在于“即心是佛”。关于心怎么样是佛，后面还会进一步解释。
“除此心外，终无别佛可得；离此心外，觅菩提涅槃，无有是处。”
“除此心外，终无别佛可得”，除了这个心以外，没有别的佛，如果你以为还有一个其他的什么佛可以得，这是不可能的。
这句话一定要正确理解。大家都知道，心的状态糟糕时就是贪嗔痴，状态比较好时，就是一大堆无聊的胡思乱想，难道这些是佛吗？如果这些都是佛，那我们现在不就是佛了吗？为什么还要学佛、修行呢？这是一个很大的误区，不是这样的。这句话的意思，从理论上解释，指心的本性以外没有佛，要加上“本性”两个字；实际修行的时候也可以加两个字，就是“证悟”。对于一个证悟者，尤其是证悟境界比较高的人来说，在他的境界里心就是佛，除了心以外没有佛。加上“本性”或“证悟”之后，大家就不会理解错了。
虽然心的本性是佛，但我们看到的往往不是本性，而是其表面的种种烦恼和情绪，如贪嗔痴、胡思乱想等。因此，证悟之前，尽管心的本性是佛，但它不会发挥佛的作用；证悟之后，在自己的证悟境界里没有任何烦恼，只有佛，即“无别佛可得”。
“离此心外，觅菩提涅槃”，假如在自己的心之外，到处去寻找菩提或者涅槃；“无有是处”，这样是不对的，本质上就错了。
自性真实，非因非果。法即是心义，自心是菩提，自心是涅槃。
“自性真实”，我们心的自性是真实的。
从表面上看，这与《金刚经》《心经》《大般若经》等般若经似乎有冲突。如《大般若经》中讲，万事万物包括涅槃都是如幻如梦、空性的，没有一个真实存在；现在又说自性是真实的，二者之间的“矛盾”该如何理解呢？
这个问题的确很重要。此处的“真实”是什么意思？简单地说，证悟之前，我们心里的贪嗔痴以及种种烦恼都非常真实；可是一旦证悟之后，所有的烦恼全都会消失无余。那时候存在的是什么呢？就是心的本性、光明。
举例而言，冰融化以后，剩下是水，冰并不是水的本质，只是因为环境、温度等原因而形成的现象。因此，固体的冰是假相，液体的水才是真实的。同样，我们的心现在有很多烦恼，就像水变成冰一样，只是在某种条件下形成的。如果能还原它的本质，那么这些烦恼以及烦恼投射出来的世界便不复存在，最后剩下来的，就是心本来的清净、光明，这才是它的真实部分，也即“本来面目”。因为烦恼是假相，心的本性才是真实的，所以就用“真实”两个字。
无论禅宗的论著，还是三转法轮的经典，都大量地使用“真实”二字，这与般若没有矛盾。二转法轮的般若经中，不会讲最后留下来的是什么，而是直接观察当下的事物，一一剖析之后，发现无论清净的还是不清净的，涅槃或者轮回，统统都是空性，这是中观的方法。而在第三转法轮中，则要看最后留下来的是什么，最终存在的这个就是它真实的面目。
照旧以水为例，水在100℃以上时蒸发成气体，在0℃以下又凝结成固体，但无论怎么变，最后留下来的都是液体。可见，水的本质既不是固体也不是气体，而是液体，因为它最终会以自己真正的本来面目出现。同样，我们的心一会儿善一会儿恶，但无论善或恶，最终留下来的都是它的本性光明。因此我们认为，心的本性既不是善也不是恶，而是光明——最后留下来的这个就叫做“真实”。那“真实”是空还是不空？当然也是空，这叫做明空无别。因此，它与《大般若经》《大智度论》等般若经、中观没有任何冲突。
明白了“自性真实”的道理，大家以后再遇到这种情况就不会困惑了。这个不仅理论上要清楚，实修时也特别重要。
“非因非果”，心的本性远离了因和果。
“法即是心义”，佛法就是心本身，或者说，心的本质即法义。
“自心是菩提，自心是涅槃”，我们心的本性就是菩提，与心的本性是佛、光明一个意思，这叫做自然涅槃。
涅槃有两种，一种是自然的涅槃，另一种是人为的涅槃。所谓自然涅槃，指心的本性永远都是光明的，它是自然、天然的，与人为的闻思修一点关系都没有，所以称之为自然涅槃。所谓人为的涅槃，指通过闻思修行，尔后彻底证悟，达到最究竟境界的涅槃，因为它是经过努力而达到的，所以叫做人为的、造作的涅槃。也可以说，修行就是通过人为的涅槃达到天然、最原始的涅槃。在大圆满里，人为的证悟叫做子光明，天然的部分叫做母光明。
若言“心外有佛及菩提可得”，无有是处。佛及菩提皆在何处？譬如有人以手捉虚空得否？虚空但有名，亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得。除此心外觅佛，终不得也。
“若言‘心外有佛及菩提可得’”，如果认为“除了心以外还有其他佛和菩提”的话，“无有是处”，这是错误的。
“佛及菩提皆在何处？”请问，佛菩萨在哪里呢？《金刚经》讲得很清楚，2500多年前，印度的释迦牟尼佛，还有观世音菩萨等，都是为了度化众生从佛的法身中变化而来，是佛的化身，并不是真正的佛。
“譬如有人以手捉虚空得否？”如果有人想用手去抓虚空，能不能抓得住？
“虚空但有名，亦无相貌”，所谓虚空，但有其名，并无其实。比如“桌子”这个词，会有一个与之相对应的物体；而“虚空”这个词的背后，有无实质性的物体存在呢？没有，只有一个名称而已。
“取不得、舍不得，是捉空不得”，因为虚空不存在，不可能有取和舍，想用手抓住是不可能的。
“除此心外觅佛，终不得也。”就像手抓不住虚空一样，除了心以外，想到外面去找一个佛菩萨，最终也是得不到的。
当然，对于朝拜圣地、拜佛等行为我们也不能一概否定，这些对于积累福报、忏悔罪过是有用的。但是，想见真正的佛就要往自己的内心去努力，见到佛的法身才是见到真佛。
佛是自心作得，因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心。
“佛是自心作得，因何离此心外觅佛？”佛本来就是自己的心，通过修行便可以看见佛，为什么要在心之外寻找其他的佛呢？
“前佛后佛只言其心”，过去的佛和未来的佛都在讲，自己的心既是法，又是佛，亦是僧，因此三宝也就是自己的心——“心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心”。
若言“心外有佛”，佛在何处？心外既无佛，何起佛见？递相诳惑，不能了本心，被它无情物摄，无自由分。若也不信，自诳无益。
“若言‘心外有佛’，佛在何处？”如果你说心外还有佛，那么佛在哪里？
“心外既无佛，何起佛见？”既然心外无佛，为什么你会有“除了自己的心以外还有一个佛存在”的执著呢？
“递相诳惑”。“递相”，相互、交替；“诳”，欺骗。欺骗与迷惑交替不断，烦恼和痛苦此起彼伏；或者不单自己如此，又将这些传给其他众生——六道众生就是这样彼此相互欺骗。
“不能了本心，被它无情物摄”，如果不知道心的本性是佛，就不能证悟心的本性；非但不能证悟心的本性，还会被外在的泥塑木雕的佛像乃至于生活中诸如房子、桌子等各种无情物所控制。比如许多人追求豪车、别墅，名牌的衣服、包包等，用现代的话来说，最后变成了一个物质主义者、拜金主义者，这就是“被无情物摄”——表面上是人被物质控制了，实际上是被自己的欲望所控制。
然后会怎么样呢？“无自由分”，一点儿自由都没有。整天为了这些物质而奔忙，得到以后又怕失去，一辈子身心都束缚在这上面，没有半点自由可言。这种人不仅不能证悟、解脱，连在世俗中过一个稍微幸福、安稳的生活都做不到，即“无自由分”。
“若也不信，自诳无益。”如果讲了这些以后还是不信，那就没办法了，自欺欺人毫无意义。
佛无过患，众生颠倒，不觉不知自心是佛；若知自心是佛，不应心外觅佛。
可是，我们心里不就有佛吗，为什么佛不告诉我们？这是不是佛的错呢？
“佛无过患”，虽然心的本性是佛，但心无法告诉我们佛就在自己心里。
“众生颠倒，不觉不知自心是佛”，因为我们不了解自己心的本性，所以最后才导致这样的结果。
《血脉论》从头至尾都在强调，除了自己的心之外没有其他佛，心的本性实际上就是佛，这是它的核心思想。实际上，如果通达了“心即是佛”这句话，其余都不需要讲太多，因为其他内容都是围绕着这个话题展开的。
不仅是《达摩血脉论》，所有禅宗祖师大德们的语录、诗作等，还有弥勒菩萨的《宝性论》、龙树菩萨的《赞法界颂》，以及《维摩诘经》《大涅槃经》等许多三转法轮的内容，乃至于大圆满等所有密法，都在表达此意。从某种程度上说，第三转法轮以上的所有经论皆在讲佛性。然而，无论语言和文字讲得再多、再深，最后还是无法让我们知道真正的佛性是什么样子的。在关键问题上，常用的就是光明、佛性、空性等这几个词汇，但想要真正理解它们并非易事。
未证悟时，“心的本性是佛”“心即是佛”“心外无佛、佛外无心”等说法离我们很遥远，想要明白它的真正含义很难。我们只能在理论上笼统地、抽象地对佛性有所了解，并不明白具体的情形，哪怕说得再多、学得再多也是一样——即便把第三转法轮的大乘佛法、密法一本本地全部学完，最终也不过如此。
若是对证悟有稍许体会，基本上自己就会知道：“哦，佛性大概是这样的，光明是这样的，心的本性应该是这样，那么最终的佛的境界也应该是这样……”也就是说，从开悟的那一刻开始，我们才真正了解心的本性、光明、佛性等这些词的含义。虽然这个感觉刚刚开始，证悟的层次还很低，但层次再低也是一种证悟。通过这种证悟的智慧，我们基本上能够明白佛的境界大概如何。
我们现在没有福报见到释迦牟尼佛的色身，因为佛已经圆寂了。但如果能够证悟，就能够见到佛的法身——过去、现在、未来所有佛的法身都是无二无别的。所以，假如我们现在证悟了自己心的本性，也就等于面见了十方三世一切佛。
“若知自心是佛，不应心外觅佛”，如果知道自己心的本性是佛，就不应该到心外寻找佛。佛就在自己的内心当中，还找什么呢？因此，需要的不是去心外找佛，而是要了解自己心的本性是佛。
什么是“心外觅佛”？多数人认为，我们现在的这个心有各种各样的情绪以及无数的杂念，这些全都是有漏烦恼，毫无益处；成佛就是把现在这个烦恼重重、有漏的、非常糟糕的心铲除、抛弃，然后再重新创造一个佛的境界。这种想法就是心外觅佛。小乘佛教和绝大多数大乘佛教显宗都持此观点。
为什么是“绝大多数”？因为显宗中比较明显提到佛性的经典，如《维摩诘经》《大涅槃经》等，加起来也不过二十多部；第二转法轮主要讲空性，尽管偶尔会提及佛性、光明，但不会强调；其余佛经大多是讲世俗的六波罗蜜多，比如布施、持戒、忍辱等。也就是说，真正的核心内容只有在第三转法轮中才有，而第三转法轮的佛经也并非全都在讲佛性，只有其中的少部分佛经才涉及此内容。
这部分佛经的主要观点是：烦恼本身就是佛的智慧，只是我们没有发现而已，所以无需心外觅佛，因为心即是佛，佛即是心。藏传佛教著名的智者麦彭大师认为，尽管这类佛经出现在第三转法轮，但从内容上看，非显非密，处于显和密之间；或者说既是显又是密，虽不及大圆满法等清晰、深入，但较之其他大乘经典又更加深奥。
一般的大乘佛教认为，愤怒、嗔恨、仇恨等情绪非常糟糕，对个人、家庭、社会也不利。然而，如果我们证悟了心的本性，就会发现这些情绪或烦恼的本质其实是佛的五种智慧——显宗一般讲三身四智慧，密宗大多讲四身五智慧，意思都一样。
未开悟时，五毒就是烦恼，令我们造罪、堕地狱；一旦证悟，五毒即变成佛的五种智慧，它所投射出来的外在形象就是五方佛——在内叫做五智慧，于外叫做五方佛。在密法，尤其是宁玛派的大圆满里，这五种智慧的总体就是普贤王如来，又称第六佛。
若有一点儿开悟的体会，我们会对禅宗典籍里的每句话都深有感触。但未开悟时，我们对“烦恼即菩提，轮回即涅槃”等说法困惑重重：烦恼为什么是菩提？轮回怎么可能是涅槃呢？我现在是不是已经成佛了？如果已经成佛，为什么还要学佛？等等，会出现很多这样的疑问。而证悟之后，所有问题都将烟消云散。比如，当我们特别愤怒、生气的时候，如果当时证悟了，那么这个愤怒就不是愤怒，而是佛的智慧。为什么？因为此时的愤怒与佛的智慧没有什么区别，完全具足与之相同的所有功德，所以烦恼即是菩提。
证悟之后，将来还可以把这种境界带到中阴身，所有中阴身的修法都是在这个基础上修。不过，如果活着的时候都未能证悟，死了怎么可能证悟？自欺欺人而已！届时很多中阴身的修法根本用不上，还不如好好念阿弥陀佛。
大家一定要好好修行，如果能够即生成佛，或者成为一地菩萨当然非常好，否则至少也要争取此生对“心即是佛，佛即是心”等内容有稍许体会。这个体会就叫做开悟，虽然它的境界、层次不高，但也算是一个初步的证悟。此生必须好好把握，否则一切都将沦为空谈。
佛不度佛，将心觅佛，而不识佛。但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。
“佛不度佛”，心的本性就是佛，既然本身是佛，自然不需要他佛来度，即“佛不度佛”。
“将心觅佛，而不识佛”，如果我们用现在的这个心，去寻找此心之外的佛，这就是尚未认识自心本性的表现。
“但是外觅佛者，尽是不识自心是佛。”只向外求佛、不懂得向内寻找佛的人，都是不认识自己心的本性的人。
亦不得将佛礼佛，不得将心念佛。
“亦不得将佛礼佛”，假如证悟了心的本性是佛，那么，佛不需要礼佛。
礼佛即顶礼，也就是磕头。修五加行要磕十万个头，这是我们对佛表达敬意的一种方式，是行为上的顶礼；而佛境界中的顶礼，是知道自己心的本性原本是佛，这是无上殊胜的顶礼，除此之外，不需要其他顶礼。
“不得将心念佛”，因为我们心的本性就是佛，所以，假如认为心外还有其他佛存在，如极乐世界等其他世界的佛，然后我们的心去念这个佛的佛号，也是不对的。
这里千万不能误会，以上都是针对证悟的境界而言，并不是说我们现在修行过程中不需要礼佛、念佛，这样理解就大错特错了！在现阶段，礼佛、念佛是修行的一种方法，达到最高境界时，才没有礼佛、念佛。
佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒；佛无持犯，亦不造善恶。
“佛不诵经、佛不持戒、佛不犯戒”，这里的佛指法身佛，也就是我们心的本性。法身佛当然不会念经、守戒、犯戒。
“佛无持犯，亦不造善恶”，佛不会持戒、犯戒，也不会造善恶业等。
若欲觅佛，须是见性，见性即是佛。
“若欲觅佛，须是见性”，如果想寻找佛，就必须明心见性，也就是证悟，之后才能找到佛。
“见性即是佛”，见性就是开悟，禅宗经典里常讲见性即是佛，彻底见到自己心的本性就是成佛。这句话没有错，但我们不能理解为证悟就是成佛。见性只是成佛的开始，证悟了第一地之后还有很远的路，二地、三地……直到十一地才成佛。十地菩萨为什么还没有成佛？因为还有最后的一点点障碍，会影响到他彻底看清心的本性。当最后的这一点点障碍断除之后，他便彻底地看到了心的本性，然后就成佛了。因此，“见性即是佛”这句话永远都不会有问题，虽然并非一见性即成佛，但与之前相比一定会更快。
若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。
“若不见性”，如果不能见到心的本性，“念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处”，念佛、诵经、持戒这些没有什么用处。因为，如果没有证悟，仅靠诵经、持戒不能成佛。
梁武帝是一个非常虔诚的佛教徒，十分支持佛教事业。达摩祖师初到中国时，他向达摩祖师汇报了自己的善行，比如建了很多寺庙，持斋、受戒等，然后问有多大功德。达摩祖师一句话就否定了——没有功德！
达摩祖师当然不会否定善恶因果，他的意思是，以证悟的标准来看，建庙、持斋、受戒这些都属于世间福报，与证悟的境界没有一点关系，因此谈不上什么功德。不过，这并不等于持斋、念经等没有功德，只是因为站的高度不同，所以得出的结论自然也不一样。这里也不能理解错了。
这时候一定要分清胜义谛和世俗谛。胜义谛是证悟的境界，在这个境界中没有任何因果关系存在，因此可以说这些世间善法没有什么功德利益。但如果从世俗谛的角度讲，持斋、诵经等当然有功德！所以胜义谛和世俗谛一定要分开。
世俗谛和胜义谛也分两种，一种是第二转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛指空性，也就是《坛经》里非常著名的一句话——“本来无一物”；另一种是第三转法轮时讲的世俗谛和胜义谛，此时的胜义谛即敦煌版《坛经》里讲的“佛性常清净”，指心的本性是光明。
无论是二转法轮的“本来无一物”，还是三转法轮的“佛性常清净”，从胜义谛的角度看，因果、善恶都不存在，持斋、念经等毫无功德，在这个层面上没有这些东西。那什么时候会有呢？只有回到世俗层面时，才有因果、善恶等，这个一定要区分清楚。
胜义谛和世俗谛就像打开佛经的一把钥匙，如果不懂得区分二谛，那我们永远无法了解佛经的真正涵义。比如一会儿说因果不虚，一会儿又说这些都不存在，令人颇为费解。所以，平时对佛法的学习非常重要，这样以后看任何一本书就能明白佛的意思是什么，不容易乱套。
很多人虽然身为佛教徒，但并未系统地学习，所以不一定能明白二者的区别。再早一百年，普通老百姓的知识储备、文化水平有限，学佛有一定的难度，所以那时候想要普及佛教理念很不容易，大多以念佛、持斋、行善积德等劝人向善方面为主。其他诸如四谛、二谛，空性、光明等内容，只有少部分专业人士可以学习。
现在，大家都具有一定的文化素养，在此基础上学佛并不难。只要自己有兴趣，再稍微投入一点时间精力的话，任何一个人都很容易明白佛陀所讲的这些理论。只不过许多人无缘接触到这些，故而不知道佛教是什么，对佛教的认识还停留在封建迷信的层面上。所以大家一定要好好学习！
以上讲了念佛、诵经、持戒这些没有什么用处，接下来解释其中缘由。
念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
“念佛得因果”，念佛会有善报，比如可以往生西方极乐世界，或者在世俗生活中得到一些帮助，如健康、长寿、消灾等。
“诵经得聪明”，诵经可以变得聪明。
“持戒得生天”，持戒的果报是下一世做天人。
“布施得福报”，布施的果报是下一世可以成为有钱人。
但是，“觅佛终不得也”。虽然世俗中可以得到这些善报，但通过这种方式永远都不可能找到佛。
达摩祖师没有否定善恶因果，他承认“念佛得因果”“诵经得聪明”“持戒得生天”，通过这些方法可以在世俗中得到一些帮助，这些他都不否定。但若想以此成佛，却是休想！