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(3)平常心,入世事

经常听到我身边有些朋友这样说:“这个红尘世界就是个名利场,而人这一生也不过是为着虚名而活,我真的活累了,混够了,真的很想脱离开这个尘世。”其实,这样的想法我也曾经有过,我不止一次地对我的好朋友说:“我真的很想出离这个世间,因为我太累了。”后来,我推荐给这些朋友看一篇文章,是证严法师的《自我净化心灵》,在文章中有这么一个故事,是和无德禅师有关的而这位老先生,我们在后面的章节中还会碰到。

有一位虔诚的居士,他在自家屋后的花园里种植了四季的花草。他每天都勤劳地修剪花草,把花圃里的花草照顾得很好,所以花园里枝繁叶茂、花香弥漫。这位居士经常把这些清香雅致的花草送到寺院里去供佛。

某一天,这位居士遇见了寺院的住持无德禅师,他便将鲜花供养禅师。无德禅师很欢喜地道:“您每天都来寺院里献花、换水,这真是功德无量啊!《佛说三世因果经》里讲道,‘以鲜花供养佛,能生生世世得到端严的相貌’,我想您以后的生活一定错不了。”

这位居士说:“我不求什么,只是觉得每天修剪花草,摘下鲜花送到寺院里供佛,我的内心就会特别宁静、清凉、轻安,这也正是我每天喜欢来这里供佛的原因。”

无德禅师说:“确实如此!学佛者的心中应是无所求的,能做到这样,当下就是清净自在了。”

居士说:“可是,我回到家就会有烦恼,心里不得安宁。我该用什么方法,才能让我的心里清净自在呢?”

无德禅师说:“花瓶里的花经过一段时间后就会凋谢,你知道能用什么方法让鲜花保持新鲜吗?”

“那就要时常给花换水了。因为花的茎浸在水中容易腐烂,无法吸收水分供给花朵,所以花就容易凋谢。每天必须要换水,并且剪掉烂掉的梗及茎,这样就能使花朵保持新鲜。”这位居士说道。

无德禅师说:“保持花的新鲜与我们保持身心清净的道理是相同的。在日常生活中,我们要常常自我净化、调整心念,这样才能适应环境。我们是无法要求环境来适应我们的心的,但我们可以调治自己的心灵来适应环境啊!”

这位居士听完后,随即说道:“我若能常在寺院里,不知该有多好呢!我很期待有一天能放下一切,在寺院宁静的环境中好好地聆听佛法,学习佛经梵音的唱诵。”

无德禅师又说道:“其实,呼吸之间就是梵音声。只要我们能把混乱的心念时时消除,这种天地宇宙、周围环境,乃至于你内在的身心动作,无一不是清净梵音声。你两边的耳朵就是现成的菩萨道,身体就是清净的道场,又何必等机会到寺院中生活呢?”

我们经常说要保持内心的清净平和,可这清净平和并不是要我们彻底地脱离尘世。尘世是个名利场,但也可以当作修道场啊。如若我们果真能做到时时清净自己的心灵,打消当下生起的每一个妄念,那么,我们身处哪里又不是个清净的所在呢?《维摩诘经·佛国品》中有云:“随其心境,则佛土净。”我们尽管在尘世中劳碌,但我们依然可以凭借着调整自心达到清净状态而时刻都能做到随缘自足。

唐代的玄觉禅师从年轻时就开始学习经论,是一位精通天台宗止观学说的秀才居士。后来,因为研习《般若经》,他豁然有所领悟,便毅然出家参禅。六祖惠能大师的弟子玄策禅师,曾忠告永嘉禅师说:“无师自悟是天然外道。”

玄觉禅师听到之后,反复思考却不能有所领会,于是决定前去参访六祖惠能大师。

玄觉禅师见到六祖惠能大师时,既不参拜,也不问话,只是手执锡杖,在六祖的禅床四周绕行了三圈,然后又站在六祖的面前,一动也不动,面带微笑。

六祖慧能大师问道:“出家人应具有三千威仪和八万细行,您这是从何而来啊,竟然如此怠慢?”

玄觉禅师说:“无常迅速,生死之间只是刹那,哪有时间顾及什么礼仪不礼仪的!”

六祖大师道:“既然你担心生死无常,那么,为什么不体认无生,以达成无灭的境地呢?如果是这样,哪里还有时间快慢的存在呢?”

玄觉禅师道:“既然已经真正地体认无生,就已经达到了它的境地,所以早就没有快慢的说法了。”

六祖大师听后,连声称赞。

这时玄觉禅师脱笠整衣,开始正式礼拜,然后就向六祖大师告辞。六祖大师见状问道:“为什么急着回去?”

玄觉禅师道:“自性本来就是不动的,并没有急与缓、来和去的分别!”

六祖大师道:“那么,又有谁知道自己是不动的呢?”

玄觉禅师回答道:“就是自己本身。”

(转自中国佛教网http://cz.zgfj.cn/YNZX/2011-11-27/13887.html)

灵明的心体本来就是我们自身,我们却总喜欢到外部世界里去找寻心灵的安宁和幸福。有些朋友总喜欢说要给自己的心灵找个归宿,因为心太累了,太飘了,所以我们都想用事业或者婚姻来作为心灵的归宿。但是,假如心是自由的,不管走到哪里,它都能欢喜而自在地有一种归属感。

当我们想起最近太忙碌,太疲累,需要通过心灵体操来给自己的心灵放松一下,这很好,可是,这种心灵体操是没必要等到我们的心累得不行时再去做的。就把对自己心灵的观照放在每一个当下吧,过了这个“当下”,你也许就很难再有心情考虑给心灵减压的事情了,因为我们总有忙不完的事儿,而通常,关于心灵建设这样重要的事情,往往比不过对事业的追求。也许老板的一个电话就能把你从静谧的心灵世界拉回到噪杂繁忙的名利场上;也许昨天你还神采飞扬,因为女友答应了你的求婚,而今天你就萎靡不振,因为你无法满足她的物质要求。我们的心变化得多快啊!即使我们想让它“平常”起来,也终究觉得没有一点办法。

让心安住在“平常”的世界里吧,不然,我们迟早会被自己的心“困死”。想要解开心灵的枷锁吗?那么就告诉你的老板晚上我没时间应酬,然后再关掉手机,也不要理会你心爱的小姑娘哭着闹着要些什么,你只需要静静地坐下来,倾听一下自己的心声。问问自己:我想要的到底是什么?或者,你什么也不去想,也不要想着怎么把“平常心”给揪出来,拜托,它不是兔子,你想找见就能找得见。你需要做得就是从杂乱的思维中慢慢平静下来,也不必要告诉自己“我要放松,我要寻求安宁”,当你感觉到身心不再沉重了,你就正在向平常心靠近。

一味地逃避痛苦和困难,并不是保持平常心的最好办法,想要保持平常心,就一定要学会谛观无我,了解到一切事物和现象不仅是无我的,而且是无常的。我们再怎么牵挂也没用。难道生命会因为我们的过于执着而有所延长吗?当然不会的!实事上,我们越是执着于生命的短暂,就越难以活出生命的真谛,创造生命的意义。

有人把名利、地位、金钱等等视为心灵的枷锁。假如我们过分地看重这些,那它们就是枷锁,让我们的心灵不得安宁,让我们的灵魂为之奔忙。可是,假如我们能用平常心来看待它们,就会知道,这些不过是生活中的一小部分而已。我们在接触世俗事物的时候,如果能够做到内心不过分执着,不被迷惑能够抵御诱惑,就可以没有忧愁,没有烦恼,心灵踏实而安定,自在而平和。懂得无常就在平常之中、明了无我就在一切现象的背后,这对我们感悟平常心体察平常心都是大有益处的。保持平常心即使要以自然的心态面对身边的一切不论是善缘逆缘、顺境逆境,是让我们欢喜的人,还是令我们恼火的人,也不论是金钱、名利还是地位、声望,所有这一切都不会久长,所以,能够了知到它们的短暂性、不真实性,就是安住于平常心之中了。

拜伦说:“真正有血性的人,绝不会乞求别人的重视,也不怕被人忽视。”我们置身于这个尘世间,假如只是想通过功名成就来实现人生的意义和价值,博取别人的喜爱和重视,那就必然会给自己的心灵背负上沉重的枷锁。爱因斯坦用钞票做书签,居里夫人把诺贝尔奖章给女儿当玩具,也许你不能理解他们的举动,也许我们都在渴望获得像他们那样的成就,不过,我们需要做的就是告诉自己,假如某一天,我们真的功成名就,一定要懂得看淡、放下,就像那些淡泊名利却活得自在潇洒的人一样。无论生活给予我们什么,我们只要能保持内心的明澈、宁静、祥和,这就可以了。有人说,为了保持平常心我拒绝要高工资,我拒绝过现代的生活,因为现代生活容易诱惑人,使人堕落。但这并不是平常心的表现。以平常心做入世的事业,是要我们既能努力地融入人群、进入世间,享受生活带来的甘甜和苦涩,也能在成败得失、金钱名利等等面前保持正确的心态。平常心不是逃避,不是拒绝,而是懂得,学会取舍。

耕云先生在《安详集》中以平实而富于哲理的语言提醒着人们:“人,不管他物质生活充实或贫乏,只要他心里非常安详,就是在过着幸福的生活;不管他处于什么样的地位,过着什么形式的生活,如果心里紊乱不安,这种生活就无异是对生命的一种煎熬。”

真正的幸福和你挣了多少钱、买了多大平米的房子、身处什么职位、做着何种工作都没有直接的联系。幸福感只能从平常心中得到。生命的真滋味,需要我们静下心来好好地体味,假如您愿意一边品着香茗,一边安享人生的美好时光,那么您的生活一定是充实而又幸福的,尽管它看起来是如此地平常,然而,越是平常的,也就越能让我们放下忧愁和烦恼,不是吗?

以平常心做入世的事情,并非是要我们不再努力进取,甘落人后。而是在进取的同时,要端正心态。千万不要抱着这样的心态:我要做成什么什么事业,是为了显示自己的能力,让别人羡慕我,让以前打压我的人全都害怕我,让看不起我的人都来讨好我。我们可以追求财富,因为我们需要生活就离不开物质,但我们千万不能这样想:我有了很多钱,我要如何挥霍,我要在花花世界里好好游玩一番,我要找多少美女来陪伴,我要买怎样的豪车豪宅来炫耀。一旦有了这些想法,原本是追求理想、积极进取的心,也会因此而变得污浊不堪。

以平常心做入世的事业,可以是为了改善自己的生活条件,也可以是为了实现自己的人生理想,创造自身的生命价值,当然,假如是为了利益众生,那就更是稀有难得。只要是正当的追求,都应该提倡,也都应该抱着积极的态度去对待。保持平常心并不是要我们一定要抛弃梦想和事业以及追求,而是要我们在追求理想和事业的过程中能时刻调节自己的心态,使自己能既能经受住压力、挫折、失败、打击,也能承受住成功、荣誉、喜悦和赞美。保持平常心,方得大智慧。 PKlUaXeOuWiSgQqFCkjN6ps23ZyL+pW90dHgJm2676X5Unb3pdVz5D9YG/nR8w6u

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