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话说，古时候，有位禅师收了三个弟子，某天，师父问这三人：“我门前有二棵树，荣一棵，枯一棵，你们说是枯的好、还是荣的好？”大徒弟说：“我看荣的好。”二徒弟说：“我看枯的好。”三徒弟笑笑，说道：“枯也由它，荣也由它。”是枯是荣，全是外境，与我何干。看到枯荣，就说明在心内计较着得失。我看倒是最好得也由它，失也由它，真个是自在随缘，随缘自在。这不是要我们消极对待一切事情，而是不能让外物外境束缚了自己的心。
禅宗语录里说，平常心是饥来则食，困来则眠，不以物喜，不以己悲。正所谓是“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。”只有经历之后看破之后，想通之后，才能有这种自然平淡、恬静安然的心。所以，平常心不是我们天生就有的。平常心，只有在经过世事之后，才能自然拥有，要想刻意去寻找，那是找不到的。
马祖道一有言：平常心是道。那么，我们是否可以说，“道”就是平常心呢？我觉得这样就不合适了。“道”这个概念太宽泛了，显然，不足以准确地说明平常心的具体性。
马祖道一所说的“道”也就是禅道，是一种生活之道。生活之道需要平常心来作为指导。《景德传灯录卷 28》中写道：“道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只于今行住坐卧，应机接物，尽是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。”可见，平常心就是一种生活的心态，更是一种生存的智慧。因为有了它的存在，我们才能生活得安宁而祥和。顺乎道，就是保持平常心。
平常心是无为、不争、知足、安忍、不贪、不执。同时，它也是不骄不躁、不喜不悲。有人把平常心看作是一种人生修为，是一种处世哲学，是一种生活态度。而平常心本也不神秘。它和我们所说的“清净自性”是很相似的。
在道德体系中，所有一切对平常心的解释看似也是一种曲解，比如把平常心等同于仁爱之心。在平常心的维度里，仁爱或不仁爱，也并非是绝对对立的。在平常心的世界中，没有对立，一切都应该是个统一体。
平常心不仅是追求不来的，而且也不能执着于它。所以说，平常心是不执。一旦执着，一旦计较，就不再平常了。平常心也是不能造作的。并不是说今天我遇到的事情太让人气愤了，我要用平常心来控制自己。也许我们通过这样的自我暗示能控制住自己的坏脾气，但这终究是远离平常心的旨趣的。
在马祖道一看来，生活中的一切都应该是自然而然的，一切都应该是自由自在的。因为我们的心，原本就不受任何束缚。就如同瓶子中的那只鹅，人们都以为要超脱尘世才能获得自由和解脱，可是，我们原本就不在尘世之中啊！马祖道一把禅视作生活，视作一种自由和无拘无束，平常心大抵也是这样的：它任运自在，无所作为，但却能调节着我们的情绪。它内在于我们体内，但我们始终都找不到它的身影。平常心不是召之即来的，因为一旦我们能够拥有这颗平常心，就不会再丢失了它。平常心应该是“大我”，充满了灵性的光明，能为我们的生活带来意想不到的指引。
随缘任运是平常心，自性清静是平常心，自然而然是平常心。真正的平常心必定是摆脱了一切目的性的。所以说，平常心是强求不来的，甚至刻意地去想，也不能够感受到。惟有在当下体会，在生活中体悟，在经历了风雨之后，在重建心灵之后，才能一睹平常心的光彩。而这个过程，必将伴随我们这一生。
在生活中我们应该如何保持平常心呢？大家不妨看看下面这个禅宗故事，也许您曾听过——确实，它是个老掉牙的公案，它出自《景德传灯录·卷六》，但时至今日，能真正参透它的人又有多少呢？
有源禅师向慧海禅师问到：“您现在修道还是那么用功吗？”
“当然用功了。”慧海禅师回答说。
“那么，您是如何用功的呢？”有源禅师穷追不舍地继续问道。
“呵呵，这个简单！饿了呢，我就吃饭；困了呢，我就睡觉。舒服吧，爽吧，简单吧。”我想当时慧海和尚说这话时也许带着一脸天真烂漫的笑容。
有源禅师不满意了，他说：“世间一切人都是如此这般的，您和这些人相比，您用功的办法又有什么不同呢？”
慧海禅师腰杆儿一挺，说道：“当然和他们有区别了。您看世间那些人，吃饭时不好好吃饭，总要思考很多事情；该睡觉时又不肯好好睡觉，总要计较着很多事情。活得真够累的！”
现在为什么很多人总说自己压力大、烦恼多呢？大抵和慧海禅师所说的情况大致相同：吃饭时总要琢磨一下我在单位该巴结谁；某位领导要下去了，我还要不要跟他保持联系；某个朋友又要加薪了，他是怎么获得老板欢心的呢？瞧吧，这么一琢磨，自己连饭也吃不好了。再多琢磨点儿，只能让自己更心烦而已这么着吃饭，那您受的罪过可真够大的了，您吃的不是饭，是郁闷。还有些人到了夜里该休息时，他又该琢磨了，谁家比他过得好，他要琢磨；谁人比他赚钱多，他要不满；谁家搬进新居了，他还不高兴。如此一来，这睡觉也不是睡觉了那是自己跟自己憋气玩儿。
尽管外部环境能给人带来心理压力，但其实生活中很多压力和烦恼确实也是我们自己找的。假如我们能安住于当下的环境里，不去思索，也不做计较，那烦恼和压力也就不会产生了。所有的烦恼和压力都从心上来，所以，平常心不仅是一种良好健康的心理状态，更是人们应当达到的心灵境界。
菩提达摩在《二入四行论》里写道：“众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之。缘尽还无，何喜之有。得失从缘，心无增减。喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行也。”
所谓的众生无我，即是说一切生命体，都没有独立自存的“我”。“无我”论是佛教的一个理论特色，是以“无我”来对治“我执”。佛教认为人生的各种痛苦和烦恼皆是因为我执深重才造成的，而“无我”便否定了现象“我”的不真实性。现象“我”的非真实性是由于各种因缘条件而生起、促成的，一旦因缘条件发生了变化事物和现象也会发生相应的变化。世间众生的一切苦乐感受，也都是从因缘中得成的。假如是受到了表扬、赞美等等荣誉，是我们过去所种植的善因到了一定的时候而感召来的，待到这些因缘发生了变化，或者消失，我们所得到的赞誉等等也会随之不在的。所以，何必要那么欢喜呢？得到与失去还是一切随缘吧，我们不必为了得失利害而作过多的计较，人生不过百来年，每天都计较的日子并不好过。不论我们遇到欢喜的事情还是烦恼的事情，都能做到内心平和，不动不摇，这样就是符合“道”的生活。
可是真正能保持平常心，看破得失的人，世上又能有几个呢？保持平常心态谁都会说，可真的要落实在生活的方方面面，却是很难的。不经过世事的磨砺是很难做到在得失面前保持内心平和的。
从前，有位婆罗门，他年岁较大时才得了个女儿，因为夫妇俩没有儿子，只有这一个独生女儿，所以十分疼爱她。这个女孩生得乖巧伶俐，聪明漂亮，不幸的是，在她十五六岁时因为染上重病，不久就去世了。
这对夫妻自然是心痛极了，这个婆罗门无法面对爱女的过早离世，整日里以泪洗面，不久就变得有些疯癫了。佛陀怜悯这一家人，于是就来到这个婆罗门的家里，这对夫妻哭诉道：“佛陀，您看，我的爱女聪明可爱，善良美丽，可是却丢下我们不管了，我们现在一想到这事就心痛，真希望您能开解我们心里的痛苦和忧愁。”
佛陀悲悯地注视着他们，说道：“在这世界上，有四件事物是不能永久存在的。有常者必无常，富贵者必不长久，会和者必定分离，强健者必定归于死亡。”
任何存在的事物，它们时时刻刻都在变化着，比如我们的身体有新陈代谢，再经过生老病死等一系列变化而消失，至于大地山河，甚至整个宇宙，也是有生就会有灭的，只是时间的早晚而已。生住异灭是宇宙运行的规律和法则，是不以人的意志为转移的。连整个世界都是有生有灭，那么财富就更是如此了。经常听到说“富不过三代”，正是这个意思。既然财富是不能永久存留的，那么六亲眷属也必定会有分离的时候。孩子大了就要出去读书工作，即使一家人能安安稳稳地生活一辈子，也总是会因为无常的到来而分开的。再年轻、再强壮的人，他们也会有死亡的那一天，“死”是时时刻刻都存在的，我们躲不开它，但也不必害怕它，因为死亡很公平。
婆罗门听完佛陀的开示后，觉得很有道理，心里的痛苦便减轻了好多。于是他们又向佛陀请求要出家修行，后得阿罗汉果。
在我们的生活中，总是得到了什么，又失去了什么，有得必有失，这个规律对每个人来说都是公平的。可是，为什么有人就能在得失面前坦然平和，有人会因为一丝一毫的失去而觉得痛心疾首呢？这自然是心态不同而造成感受不同。但更深层的原因就是前文所提到过的“我执”过重。我们在这个现象世界中的一切都过分执着，由此而生出种种贪爱之心，已经得到的往往不舍得丢掉，还没得到的总想着拼命夺取，无休无止的欲望充斥在心中，各种纷争也由此而来。是故要保持平常心，先了解佛教的无我论，认识到了“无我”，也才能对治人性中的贪执；我们要保持平常心，也就是要对我们的清净本性有所体认和了悟。在禅宗的教法中，把人的主体自我觉醒、自我解脱的理论发挥到了极致，而我们所谓的“保持平常心”也正是基于主体的自我解脱和自我主宰，所以，人们精神上的一切痛苦都可以通过自我觉醒而得到治愈。
在说到该如何体悟到平常心这个问题时，我倒想起了多年前听来的一个禅宗小故事：
香严智闲禅师是百丈怀海禅师的弟子，他饱学经论，后来去拜访师兄灵祐禅师时，灵祐禅师对他说：“听说你一向博学广识，现在我问你一个问题吧，在父母未生我之前的本来面目是什么？”
智闲禅师听后一时语塞，竟想不出答案来。待他回到住处，苦思冥想半日还是想不出个所以然来；他又翻遍了书本，还是找不到答案。智闲对他的师兄说道“希望您能以慈悲心来开示我，什么是父母未生前的本来面目？”
灵祐禅师坚决地说道：“这个我可不能告诉你，假如我把答案告诉你的话，那仍然是我的东西，和没任何关系。现在我告诉了你答案，你将来肯定会后悔的甚至会埋怨我的。”
智闲禅师一听师兄不肯指示他，在回家之后就把所有的经典都给烧毁了，从此之后就到南阳去看守慧忠国师的坟墓，每当他闲下来时就思考这个问题。多年之后，有一天他在菜园子里除草，忽然觉得锄头碰到了石头，只听见“咣当”一声，智闲禅师顿觉身心畅达，终而大彻大悟，于是在沐浴焚香之后，对着他师兄灵佑的住处遥拜道：“师兄啊，您真是太慈悲了！假如当初您告诉了我答案，我就没有今天的喜悦和解脱了！”
平常心也只是生活本身，它与那些烦恼、痛苦、恐惧、疑虑一样都是可以从我们自心内部去探寻的东西。平常心，是一颗灵明智慧而又柔软的心。它只能靠着我们去心领会，而如果想让某个师长教给你到哪里去找平常心，那绝对是找不到的。就像故事里的那位智闲禅师，他面对一个百思不得其解的难题时想请师兄给他一个开示，但师兄灵佑禅师根本不理会他的开示请求，而是要他自己去体悟。这个体悟的过程时间较长，但在智闲禅师悟出答案之后的喜悦，却是只有他自己才能感受到的。
平常心自然也需要体悟，在平常生活中感受它，并且学会应用它来化解自己心中的各种烦恼。只有这样，才算是活在了平常心的观照之下。假如我们仅仅是在紧张时告诉自己“我要保持平常心”，那么这个效果就不如通过感悟所得到的那种灵光一闪更来得深刻。
一位朋友问过我：“佛家的无我论是否适应现代社会的激烈竞争？”他认为假如我们什么都无所谓，什么都不争取，人就没办法生活了。比如工作机会要争取，因为我们需要依靠物质才能生活；感情也需要适当地争取，除非是打定主意要单身一辈子。
大安法师曾针对上面这个问题做出过开示，法师在他的新浪博客说道：“‘无我’不是什么事情都无所谓，‘无我’是摆脱我执、我见、我爱、我慢这些与生俱有的烦恼习气，不要受它控制。”
假如有哪一个人说：“我很讨厌名利这些东西。”那说明他并非是真正的怀有平常心，一味地抵触也是挂碍的象征。
在名利得失面前保持平常心，是说既能做到欣然接受而不至于得意忘形，也能做到坦然面对失去而不至于过分悲戚。
现代社会里竞争如此激烈，我们当然要做好迎接挑战的准备。有了合适的工作机会，我们当然应该表现积极，在工作中实现自我的价值。可是，假如再好的职位、再喜欢的工作都被别人占据了，那我们就应该转头找别的出路，而不能一味地怨天尤人。假如我们有了一个十分深爱的人，适当地去表白，去争取自己的幸福当然是在情理之中的。可是假如对方没这个意思，那我们自然也没必要再去强求。过于地执着于自己的感情，并不一定就表明爱情的忠贞，对于情欲的执着和贪求，往往会使我们原本灵明澄净的心变得闭塞又自私。