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“世间什么最难？”
“平常最难！”
“世间什么最真？”
“淡泊最真！”
看到这段对话的朋友可能心里在笑：您说的这不是废话吗？平常有什么难的？淡泊有什么真的？我们的生活本身就是平常的啊。
确实，我们的生活很平常，我们也是平常人，但不一定人人能有颗平常的心，更不一定人人都能做到甘于淡泊。
总有人觉得，既然人身难得，我们来到世间就应该做一番大事业，这才对得起暇满的人身和短暂的生命。这想法是没错，人总是要有些进取心的，正所谓“勇猛精进”，不仅在修行上是这样，在工作中，特别是为了利益众生的事业中，更是应当如此。可是，在做这些事业时，务必要记得，我们必须怀有平常心，以平常心、清净心、无私心去做一切事业，这样不仅有助于我们端正心态，也有助于我们能在逆境时及时调整自己。一味地为了自己的利益，难免在做事业时患得患失，从而陷入心为物役的泥淖之中，既丧失了自己的本真心性，也让我们变得自私自利起来。我们不妨这样观想：我们要做的事情，第一是对他人有帮助的第二，在帮助他人的同时，也能成就我们自己。我与众生绝非是截然对立的，而是统一的。诚如莲花生大师所言，世间的一切众生就宛如海中的浪花一样，一个浪花激起了另一个浪花，但是浪花的生起，浪花的消灭，都是因缘所生；而不论浪花以何种面目显现，其实都和大海是同一本性的。浪花就如同个体，大海就如同众生，既然如此，我们当知，在一切事业中，自己的付出不仅有利于众生，也有利于自己。所以，名利金钱也可以看淡些了，人情冷暖也无须过于计较，一切的一切原本就是生活的平常面貌。可见，我们心生的很多烦恼都是因为我们自己把生活看得复杂化了。常有一颗淡泊之心，才能把一切看得平常。真正的智者不会为了生活的琐碎而皱眉，更不会因为琐碎的生活而生起逃避的心，真正的智者也许没有事业，但他们必定是淡泊世事之人，怀有平常心，自然也不会被生活困住，因为他们深知，自己面对的一切无非是自己心的呈现。一切都平常，一切皆是禅，一切都是我们自性本身。
还在咸阳读书时，我曾听过这么一个小故事：
从前有个学僧名叫道岫，虽然他在禅道的修持方面很下功夫，但始终不能开悟，而那些比他晚来的学僧，已经有不少人对禅都能有所领悟了，道岫想到自己这样用功还是一无所得，觉得实在没有资格学禅，既然始终不能入门，那还是做个云水僧吧！于是道岫就打点行李，临走时来到法堂去向广圄禅师辞行。
道岫向着广圄拜了一拜，说道：“师父，弟子辜负了您的慈悲和教诲，自从来到您座下参学已有十多年了，而弟子对于参禅，仍是没有开悟，我想我实在不是学禅的根器，今日向师父辞行，我将云游他方。”
广圄禅师十分惊讶，便问道：“为什么没有觉悟就着急要走呢？难道到了别处就可以开悟了吗？”
道岫又说道：“弟子每日除了吃饭、睡觉，都精进于道业上的修持，我一直都很用功的。再看看那些同参的道友们，他们一个个都能得到开悟，领会到了禅意的奥妙，而我却始终参不得要领。现在，我心里萌发倦怠感和挫败感，我想我还是做个云水僧吧！”
广圄禅师听后慈爱地注视着他，并开示道：“开悟，无非是人们内在本性的流露。不同的人，有不同的感受，这是无法用语言来形容的，也无法把自己领悟到的感受传达给别人，所以，参悟既是学不来的也急不得的。别人开悟，那是别人的境界，和你所修的禅道是两回事，为什么一定要混为一谈呢？”
道岫说道：“师父，我跟同参们一比，立刻就生出了大鹏鸟与小麻雀的惭愧，我不如他们啊。”
广圄禅师不解地问道：“大，是怎么样的大？小，又是怎么样的小？”
道岫答道：“大鹏鸟一展翅就能飞越几百里，而我却只能在草地上的方圆几丈嬉闹而已。”
广圄禅师问道：“那么，大鹏鸟一展翅能飞几百里，它能够飞越生死了吗？”
道岫听后似有所悟，之后恭敬合礼而退。
故事里的道岫并非没有参悟禅机，只是他总把自己和别人相比较，有了这些计较才会有烦恼。当道岫把自己比作小麻雀，把别人比作大鹏鸟时，他就站在了分别的角度；而无论是大鹏鸟还是小麻雀，都不能飞越生死的界限，从这个角度上说，他们就是没有分别的，就是平等的。而禅，就是一种平等的觉性。只有在消除了分别和计较之后，禅意才能从平等的体性中流出。我们生活在世间，每天也不免要和别人做一番比较，当我们觉得自己比别人过得好、过得幸福，心里就特高兴；当我们看到自己过得不如别人，自己不能拥有的，别人全有，我们就会打心底里郁闷，有时还很不服气。可是有时转念一想，也大可不必如此，每个人的因果业缘都不一样，自己要过的生活和别人的要过的生活是没有任何可比性的。千般计较、万种盘算，不仅让自己活得难受，也让周围的人看着厌烦，这是何苦呢！倒不如把一切看得淡泊些，凡事都尽力去做，但凡事也都不去计较，潇洒快乐地走完这人生，岂不是更好。
禅宗牛头派创始人法融禅师有诗写道：
恰恰用心时，恰恰无心用。曲谈名相劳，直说无繁重。
无心恰恰用，常用恰恰无。今说无心处，不与有心殊。
当我们用心做事情时，只要是心无所住、心无所用，不被任何思想意识拘束住，那么我们当下的这心即为平常心。一旦我们心中生出了计较、执著或是任何的分别，那就会使心灵落入层层的枷锁之中，再难得见生活的乐趣，更难以领略人生中的美妙风景。
不仅道是不可求、不待求的，人生中的一切又何尝不是如此。我们往往喜欢跪在佛菩萨面前许下自己的心愿，希望能有锦绣前程和美满婚姻，能有喜欢的工作和事业，能有幸福的家庭，这些心愿确实很美好，无需否认，也是我们每个人都需要的，然而，仅仅去祈求就能求来吗？
为什么每个人的命运不同，根据佛教的说法，是每个人所造的业不相同，因了这不同的业力，所以每个人的生活和遭际都有差别。当我们一味羡慕别人能有幸福的家庭和满意的工作时，也当从心底生出这样的想法：别人所享受到的福报，都是凭借他们自己的业力，假如我也想有好的命运，那就要自己给自己修福，那就需要多行善，在行善的过程中也要以平常心处之，而且行善也要根据自己的实际情况去行，没必要盲目攀比，别人捐了一百，我们捐五十也是一样的，一旦在行善上有了比较，这样也会生出烦恼来。
“无心”与“有心”原本也是一体。一切分别、比较都是妄心，然而妄心与清净心本是一体，去除了分别和执着，妄心便呈现出清净无暇的一面来。平常心原本也是我们心性中之一体，没什么神奇的，是我们把它想的神奇了。很多人说，我也想保持平常心啊，可我不知道到哪里去找。平常心是找不来的，它颇有些类似于参禅悟道，道不能修，但可以悟；禅不可说，但可以参。平常心，刻意去找，又怎么能找得到呢？
宋代高僧圆悟克勤禅师有偈语云：
遇饭吃饭，遇茶吃茶。千重百帀，四海一家。解却粘，去却缚。言无言，作无作。廓然本体等虚空，风从虎兮云从龙。
修行就是：你遇到饭就去吃饭，别多琢磨；你遇到茶便去吃茶，放下计较。人的思维很复杂，在大多数情况下，往往是自己给自己带来精神压力和思想负担。如果我们把再重要的事情也能看得平常，那么在处理事情的过程中，自然也能踏实些，顺利些。所以不要抱怨事情进展不顺就是天意的作弄，要知道，是我们自己先在心上乱了方寸，然后才导致事情的进展出现了问题。若要事情能办好那就先把心安稳。
纵观人的一生，谁人不是在得到中失去，又在失去中得到？得与失总是均衡的，只是我们从来不曾发觉而已。上帝关上了门，就必定会开一扇窗。我们的人生便是在得失中过往，不过如此，也不必计较。计较得越多，往往使我们失去得越多，不如计较，还能时刻舍出的人，往往还会有意想不到的收获。
人活一世，自当奋斗不息，可是，我们也要给自己的心中留下一些超脱，把得与失看得淡泊些，把名和利看得淡泊些，从容不迫地品尝人间的苦与乐、酸和甜，得失皆是缘，随缘平常心。常怀平常心的人，他们最大的特点就是淡泊而适性，而越是淡泊，生活中收获的就会越多，因为他们从不计较自己得到的少；越是适性，人生中的困境越不会捆绑住他们，因为他们能在困境中看到希望的曙光，以平和的心面对逆境，哪怕是再曲折的道路，他们也必定能走得泰然。
那么，既然我们明白了自己内心烦恼的根源在哪里，就把平常心这支清心胶囊随身携带着吧。还有，当我们生起烦恼的时候，最好是能试着观想这些烦恼而不是自我欺骗地说“我没有任何烦恼”。烦恼是躲不开的，但只要用对了办法就可以清除掉它。不敢面对自己的烦恼和欲望，只能让自己在烦恼的迷雾中陷得更深，永远看不到光明和希望。平常心这味药，不仅是对治我们当下烦恼的清心丸药，也是伴随我们一生的良师益友。