下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
阳明学中最为人熟知的口号可以说就是“致良知”。与王阳明龙场悟道之后就提出的心即理、知行合一命题不同，致良知的口号要到阳明近50岁时才正式提出。这一口号源于《大学》和《孟子》两部经典，作为个人修身立业的“八条目”之一，《大学》有“致知”一说。《孟子》也提出人不学而知、不虑而能的“良知”“良能”。王阳明将“致知”与“良知”两个概念合在一起，提出了“致良知”的口号。王阳明强调心即理，人人本有良知。内在的良知必然要转化为外在行动，除了知行合一以外，致良知更能体现阳明学思想中，对于良知转化为行动的关注，也充分体现了阳明学的实践特质。下面本节将从心之灵明、良知自知和千古秘藏三个方面予以讨论。
致良知是阳明心学中最重要的内容，王阳明本人也反复强调“致良知”是自己的“立言宗旨”，是儒学的“正法眼藏”“究竟话头”。对于自己的良知之学，王阳明非常看重，“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意，只是点此二字不出。”“某于良知之说，从千死百难中得来，非是容易见得到此。”王阳明强调良知是人人本有，绝对真实的存在。当代新儒家熊十力先生就明确指出：“良知是真真实实的，而且是个呈现，这须要当下自觉，当下肯定。”其所说的就是良知是随时随地，必然展现，必然会被我们意识到的。为何人会有这种心理活动呢？王阳明认为这是由于人心本来灵明。
盖良知只是一个天理自然明觉发见处，只是一个真诚恻怛，便是他本体。（《传习录》中《答聂文蔚·二》，第189条）
在给聂文蔚的书信中，王阳明明确提出良知就是“天理自然明觉发见处”，这一定义非常关键。首先，王阳明认为作为世间万事万物准则的“天理”是能够自发呈现的，无论我们是否愿意、是否有意识，天理一定会自动地向我们展现出来，这一观点与朱熹有着根本的不同。虽然王阳明与朱熹都将天理看作绝对的标准，但是，在朱熹看来，人们需要通过格物致知，然后自觉地遵守规范才能将天理在外部世界中展现出来。显然，在此过程中，个人有意识地作用是至关重要的。相比之下，王阳明的观点截然相反，他认为天理能够自然发现，而且往往是在无意识的状态之下。在这一过程中，天理的准则是必然呈现的，无须人的意识的参与。这里我们还能再引发出来一个判断，在朱熹的思想中，天理的呈现需要人有意识地作用，人的修养禀赋各不相同，因而很难说所有人都能够践行天理。但是，在阳明的思想中，天理的呈现不再需要人有意识地作用，因而对于所有人来说，都是一定具备此种能力的，在此意义上不存在圣愚之分。由此王阳明提出“盖良知之在人心，亘万古，塞宇宙，而无不同。”（《传习录》中《答欧阳崇一》，第171条）“自圣人以至于愚人，自一人之心以达于四海之远，自千古之前以至于万代之后，无有不同。”（《王阳明全集》卷八《书朱守乾卷·乙酉》）良知的存在和显现不需要任何人为的作用和干涉，自然容易推出良知无所不在的结论，这样的观点成为王阳明晚年极其重要的万物一体思想。
前面提到由于心之灵明，天理自然会呈现。进一步而言，这样的现象具体表现为良知的是非善恶判断。《传习录》中第一次出现“良知”概念，即是王阳明对其早年弟子徐爱的教诲：
知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。（《传习录》上，第8条）
天理灵明的自然呈现体现为“心自然会知”。人们见父自然有孝之情，见兄自然有悌之情，见到小孩子快要掉到井里时自然会因同情而有希望搭救之心。王阳明强调这是每个人都本然具有的，不依赖其他外在的条件以及个人的内在能力，心之良知的是非善恶判断都必然会呈现的。
上文提到，“良知”一词最先源于孟子，在孟子的思想中，良知有两个重要的特点，首先是“不虑而知，不学而能”；其次是“是非之心，人皆有之”。第一点说明良知存在的普遍性，即不需要人为的因素和外在的条件，良知都是必然呈现的，本章第一节已讨论过此论点。第二点就是良知具体表现出来的“是非之心”，即对于现实状况的是非善恶判断。伦理的具体准则同样是人人本有，这一点更加具有现实意义。
以下两条材料中，王阳明明确提出，良知就是人人本有的“是非之心”。
是非之心，不虑而知，不学而能，所谓良知也。（《传习录》中《答聂文蔚书》，第179条）
良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。（《全集》卷二十六《大学问》）
如此说来，似乎王阳明只是在重复孟子已有的观点，但是王阳明重新提出这样的观点，对于当时被朱子学思想所束缚的学者具有重要意义，他再次告诉人们注意已经被遗忘的良知本有的思想。不过王阳明的理解还不止于此，他认为良知的判断不仅仅是伦理的是非，同时也包含情感的倾向。
良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶，就尽了是非；只是非，就尽了万事万变。又曰：“‘是非’两字是个大规矩，巧处则存乎其人。”（《传习录》下，第288条）
严格来说，“是非”的逻辑判断和“好恶”的情感倾向并不相同，但在王阳明看来，二者是相通的。王阳明认为，人们生而具有对“是”的喜好和对“非”的憎恶，这样的情感倾向与是非的判断具有一致性，即人们天然地喜欢正确的事情而厌恶错误的事情。这样的转变非常重要，现实中人们乐于做自己喜好的事情而拒绝厌恶的事情，这是重要的行为动力。因此，当天理在人心呈现是非判断之后，同时也表现为情感的喜好，从而推动人们自觉地去做正确的事情，排斥错误的事情。良知不仅仅是是非正确的判断准则，同时也是道德行为的情感动力。在王阳明看来，每一个人只要依据自己本然、不受外物干扰的喜好去做，就是正确的，对于日用常行的万物而言，无不如此。
王阳明强调良知是天理在个人心中的呈现，同时良知的一个重要特征就是个人“自知”“独知”，良知是在一个一个具体的个人心中呈现的。
良知发用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼作子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。（《传习录》中《答欧阳崇一》，第169条）
此段材料中，关键之处即是王阳明提出“思之是非邪正，良知无有不自知者”。对于任何人的任何思虑而言，个人的内心都有一个自我的判断，王阳明坚信这样的一个判断就是天理的呈现，是绝对正确的。天理、良知的呈现具有必然性，因而对于人心所产生的每一个意识活动，同时会出现与其相应的是非判断。这样的内心活动是其他人无法觉察的，因而称其为“独知”。这样的活动同时是“自知”，自我内心必然出现、必然觉察的道德判断，是一切个体道德行为的源泉。
（良知）是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之；其不善欤，亦惟吾心良知自知之。是皆无所与于他人者也。（《全集》卷二十六《大学问》）
这段材料的说明非常明确，良知是天所赋予、人人本有的心之本体，是天理“自然灵昭明觉”的呈现。这样的呈现表现为良知对自我意识的检查判断，任何意念的发动，良知都会对其进行判断，“吾心之良知无有不自知者”。无论这样的判断是善是恶，心之良知皆能“自知”，而且这样的能力不是他人所能给予或者拿走的。这里“自知”的“自”，不仅有自然而然的意思，亦有自我独立判断的含义。这样的自然而然、自我独立都是随时随地、人人本有的。良知的检视作用，亦会表现为对人之情感的省察。
七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。然才有着时，良知亦自会觉。觉即蔽去，复其体矣。此处能勘得破，方是简易透彻功夫。（《传习录》下，第290条）
“七情”一词源于《礼记·礼运》所说的“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲”，一般泛指人的各种情感。人们在日常生活中往往有这样的经验，例如愤怒情感的冲动导致做出错误的事情，由于溺爱而适得其反。但是王阳明认为，七情亦是人心所发，人心本善，那么“七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶”。以七情中的怒、恶为例，我们一般认为与喜、爱不同，怒、恶具有负面作用。但是，我们针对恶人恶事发出愤怒，却是非常正确、应当的。情感会导致负面的事情，王阳明指出这由于“七情有着”，为外物限制影响，所以情感才会出现不好的结果。不仅怒、恶，甚至喜、爱也往往会过度，导致过分的狂喜和溺爱。过犹不及，亦可称之为外在之欲，这使良知的呈现在现实世界受到了遮蔽。但是，王阳明指出即使在此时，情感被外物所影响，“良知亦自会觉”。良知对于一切意识活动自觉地省察检视，对于人而言是极其重要的。人以此出发，去除情感的外物之蔽，恢复良知的本然面目。
如上所述，良知自知的“自”有两重含义，一是自然，二是自己。后者的自我省察的含义，王阳明又常用“独知”来表示。以下三首咏良知诗，在当时流传甚广。
良知即是独知时，
此知之外更无知。
谁人不有良知在，
知得良知却是谁？
知得良知却是谁，
自家痛痒自家知。
若将痛痒从人问，
痛痒何须更问为！
无声无臭独知时，
此是乾坤万有基。
抛却自家无尽藏，
沿门持钵效贫儿。
三首诗中提到了“独知”“自家知”，儒家思想中独的观念源于《中庸》，“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”此语强调与他人无关、独自约束、反省的重要性。王阳明则进一步强调良知的“独知”具有“此知之外更无知”，以此强调良知的根本性，如果没有良知，那么其他一切的见闻知识都没有意义。王阳明强调“无事时固是独知，有事时亦是独知”（《传习录》上，第120条），良知独知呈现于生命活动的一切过程，无时无刻不具有根本性意义。但是，王阳明也感叹“知得良知却是谁？”现实中却很少有人真正自觉地意识到自己的良知，在生活中践行良知。
第二首诗中，王阳明再次强调“自家痛痒自家知”，强调这样的道德之知只有自己才能觉察意识到。佛教提出“如人饮水，冷暖自知”，王阳明以此比喻强调无论身体痛痒还是其他各种状况，自己先觉察到而且不告诉他人或者没有任何外在表现的话，其他人亦无从觉察。王阳明以此强调，道德的良知具有自我认知的独立意义，既不需要依赖他人，而且也无法依赖他人。
第三首诗，王阳明强调良知、独知的根本性，“无声无臭独知时，此是乾坤万有基。”但是现实中，人们往往受外物遮蔽，反而无法认识到人之为人的天然良知。由此遗忘根本，反而向外寻求。
由上可见，王阳明强调的“独知”可以引申出三层含义，其一是根本之知，因为天理具有根本性，因而其所呈现的良知同样具有此种意义。其二是自我之知，这样的道德意识就像人之痛痒一样，首先是自我察觉而且其他人无从得知的。其三是独立之知，这样的知无声无臭，不依赖任何外在的条件，不需要他人的帮助，而且是人人本有，自我心中能够必然呈现的。
王阳明在强调良知自知的同时，认为自然而然、自我独立是良知的基本特性，同时还依据儒家经典强调独知，进一步加强了个人的道德主体意义。因为良知的道德判断是个人知晓，别人无法觉察的，因而道德的责任同样在于个人，个人为自我的行为负责。王阳明的良知说不仅强调道德行为的自我主体性，同时也强化了个人行为的道德责任，自我要为自我的行为负责。
前文无论是关于心之灵明还是关于良知自知的讨论，都是王阳明在本体论层面的思考，他希望人们对于自己的本心能够有新的认识，重建主体的道德自信。心不仅仅具有认识的功能，同时内心还是天理明觉发现之处，人心不需要依赖任何外在的人或物，随时随地都会做出道德的判断。王阳明希望人们重拾对于内心的自信，而不是像随时会犯错误的贼一样始终提防自己的心。但另外，王阳明也非常清楚，这仅仅是本体论层面的讨论，现实之人往往不能按照良知的要求来做。如何将内在良知的判断转化为外在实际的行动呢？“致良知”的口号具有更加迫切的现实意义。王阳明晚年在起征思田的路上，还在书信中语重心长地对长子说道“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。”（《全集》卷二十六《寄正宪男手墨二卷》）对于致良知的重要性，王阳明强调：
区区所论“致知”二字，乃是孔门正法眼藏。（《全集》卷五《与杨仕鸣·辛巳》）
致知二字是千古圣学之秘。（《全集》卷五《与薛尚谦·癸未》）
在王阳明的思想中，致良知往往省略为“致知”，阳明将致良知看作“孔门正法眼藏”“千古圣学之秘”。致良知，将内心自发的良知判断转化为外在的实际行动，这是一切伦理思想的最终指向。注重人们的道德实践，也是儒学自古以来的显著特色。
尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一点不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐！（《传习录》下，第206条）
致良知就是针对“意念着处”的具体事物，依据内心天理呈现的准则，切实地践行，存善去恶。但是，道理虽然简单，人们却很难做到。王阳明感叹：
孟子云：“是非之心，知也。”“是非之心，人皆有之。”即所谓良知也。孰无是良知乎？但不能致之耳。（《全集》卷五《与陆原静·二·壬午》）
夫良知者，即所谓“是非之心，人皆有之”，不待学而有，不待虑而得者也。人孰无是良知乎？独有不能致之耳。（《全集》卷八《书朱守乾卷·乙酉》）
良知即是非之心，人人本有，但是由于外物的牵扰，人们很难在生活中完全地践行。即使熟知王阳明思想的学者，亦非人人能够做到。王阳明指出：
今时同志中，虽皆知得良知无所不在，一涉应酬，便又将人情物理与良知看作两事，此诚不可以不察也。（《王阳明全集》卷六《答魏师说·丁亥》）
致良知之外，无学矣。自孔孟既没，此学失传几千百年。赖天之灵，偶复有见，诚千古之一快！（《全集》卷八《书魏师孟卷·乙酉》）
王阳明门下学者已经熟知他的良知学说，“知得良知无所不在”，但是同样无法在日常生活中完全地践行良知，每时每刻以良知的判断为标准。因而，致良知，通过人的实际行动将天理展现出来，这是每个学者必须认真面对的事情。由此，王阳明提出“致良知之外，无学矣”，学者一切行为的目标都是致良知。
知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。”然在常人不能无私意障碍，所以须用致知格物之功，胜私复理，即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知，知致则意诚。（《传习录》上，第8条）
从这一则材料可以看出，如何克服常人的“私意障碍”，王阳明提出的亦不过是“胜私复理”，这一点不仅与朱熹相同，甚至整个宋明理学的思想中都不会反对这样的基本观念。但需要注意的是，虽然朱熹、王阳明都主张“胜私复理”、存天理去人欲，但是朱熹思想中的天理固然也是本然的存在，不过需要通过人们格物的工夫去致知穷理，这样的天理才具有意义。而在王阳明的思想中，只要人去除私欲，“心之良知更无障碍”，天理能够自我呈现出来，“充塞流行”。可见，虽然在去私欲这一点上，朱熹与王阳明没有差别，但是去除私欲之后，王阳明就能够对自我之心予以充分的信任，而在朱熹看来此时仍然要对心保持警惕，不可轻易放过，格物致知的穷理工夫仍然不可或缺。
如王阳明所说，其平生讲学只是“致良知”三字，无论王阳明如何在本体论层面强调“心即理”“知行合一”，最终仍不得不落实于实际生活中践行道德，这就是如何将内在的良知转化为外在的行为。现实之人不可能摆脱外在的牵扰，因而只要去除干扰，就能使内在的良知得以展现。王阳明强调，理解了其心学思想，只是树立道德主体的自信，然而勇于在实践中落实良知的判断，这正是“致良知”对人们提出的要求和目标。