歸妹,征凶,无攸利。
往 [81] 而即之以爲家曰「歸」。「女歸」者,女外適而以夫家爲歸也。「歸妹」者,男舍其家,出而就女以爲歸也。卦自泰變。陰陽本有定交,而乾上之陽,出而依陰;坤下之陰,反入而爲主於内,就近狎交,不當其位。男已長,女方少,相説而動以從之,卦德之凶甚矣。故無所取象,無所取德,而直就其占言「凶」、言「无攸利」,與剥卦同而尤凶。 [82] 但舉卦名,已知爲不祥之至,勿待更推其所以凶也。「征凶」者,以往而凶。陽不往,則陰不入而干陽。婦之不順,皆夫輕就之情導之也。既言「凶」,又言「无攸利」者,往歸之意,以爲利存焉,而不知適以貽害。君子之屈於小人,中國之折于夷狄,皆見爲利,而自罹於害。失其位,而利可徼乎?然惟征斯凶,則初之得位而安於下,二、五之居中而不動,固可以免。所以彖凶,而爻或有吉存焉。不征,則不凶矣。
彖 曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興。歸妹,人之終始也。説以動,所歸妹也 。説,弋雪反。
上古之世,男女無别。 黄帝 始制婚姻,而匹偶定。然或女出適男家,或男就女室,初無定制。故 子 、 姒 、 姬 、 姜 ,皆以女爲姓。迨乎 夏 、 殷 ,雖天子諸侯且有就女而昏者, 易 兩言「 帝乙 歸妹」是已。 周 之興,懲 南國 之淫亂,始爲畫一之婚禮,自納采以至親迎,略放古者陽就求陰之意,而必「女歸」,而無「歸妹」之事,然後氏族正,家道立,而陽不爲陰屈,天經地義,垂之萬世。 孔子 曰「 周 監於二代,吾從 周 」,此 周 道宜從之大經大法也。故施及 秦 、 漢 ,等贅壻于罪人,有謫戍之法焉。 [83] 後世非貧賤無賴之野人,未有以妹爲歸者矣。此傳緣其始而言之,當匹耦未定,典禮未定之先,亦未大拂乎天地之大義。蓋陰之情與,然内樂於與而外吝於與,抑以存其恥心,故必陽往而動之,然後悦而生化興焉,則男就女以爲家亦可矣。然人道之正 [84] ,正於始,始於此則終於此。陽一屈而就陰,則陰入而爲主於内,陽反賓焉,終其身受制而不能自拔。故先王於此,慎其始以防之。乃如此卦之象,所以爲「歸妹」者,不恤禮制之既定,苟且便安,規小利,説焉而動者也。始不正而終爲人道之大患,自非 帝乙 ,鮮有不喪國亡家而陷於惡者,所以凶而无攸利也。
「征凶」,位不當也。
三、四失位,二、五因之。
「无攸利」,柔乘剛也。
外卦二陰乘一陽,内卦一陰乘二陽。陽妄動而爲陰所乘,則敗於家、凶於國,惟陰之制而莫如之何。 隋文帝 之剛,爲 獨孤 所乘,而身殺國亡, [85] 况 唐高 、 宋光 之未能剛者乎!
象 曰:澤上有雷,歸妹。君子以永終知敝。
澤流下,雷終奮出而不衰止。男已長,女方少,不憂其不偕老而説從之。推此志也,貧賤、夷狄、患難,皆可以永焉者也。天下無不可終之交,無不可成之事。君子明知事會之有敝,而必保其終,情不爲變,志不爲遷,蓋象此 [86] 以爲德。庸人不知敝而妄覬其終之利,智士知其敝而爲可進可退之圖以自全。 孔子 曰:「道之不行,已知之矣。」 文信國 曰:「父母病,雖知不起,無不藥之理。」 [87] 聖人之仁所以深,君子之志所以不可奪也。 大象 此類皆與 彖 殊指,不可强合者也。
初九,歸妹以娣,跛能履,征吉。
「歸妹以娣」,謂當歸妹以娣之世也。此句統下九二言之。「娣」,少女,謂三也。「跛能履」「眇能視」分言之,而固相聯以成文,二爻之德相肖也。 [88] 陽之往出而歸陰,得其娣以歸,而爲主於内,亂道也。初九剛而居下,不隨四以行,跛象也。惟守正而不妄動,則如跛者之行,畏仆而必慎。以此道而正四之不正,往而吉矣。
履與歸妹,内卦皆兑,而上承乾、震之剛,故皆有跛、眇之象。而履孤陰妄進,故自謂能而非其能;歸妹四輕往而過不在三,則初與二能保其正,而與履之「素履往,坦坦幽貞」,德固相若,皆處濁世而有孤行之操者也。 易 之文簡,故詞同而意異。
象 曰:「歸妹以娣」,以恒也。「跛能履吉」,相承也。
此與九二 象傳 ,文皆相承。當「歸妹以娣」之時,世已變,而初能守其恒,故跛而能履;上承九二之剛,足以知敝,與同道而免於污,故吉。陽以不歸陰爲恒理。
九二,眇能視,利幽人之貞。
二剛非其位,而上爲六三之陰柔所揜,有眇象焉。然天下貞邪治亂之辨本易曉了,而柔不自振者,誘之以動則迷。二以剛中之德,無欲而清,則五之爲君、三之爲娣,從違自審,而弗復 [89] 如四之失所歸。此乃 柏舟 之婦、 麥秀 之老,理明而義自正也。 [90]
象 曰:「利幽人之貞」,未變常也。
以其近三,而爲兑説之體,疑於變,故言「未變」。「常」亦恒也,謂陰陽之正理。
六三,歸妹以須,反歸以娣。
「須」,給使之人,女之賤者也。 [91] 古者天子諸侯媵用姪娣,姪貴而娣賤。 [92] 陽舍其位,離其類以外歸,志行之卑賤,適足與須女相配而已。「反歸」,謂旋歸 [93] 於夫家,陰來就陽,六之來三也。六五中正,不輕就匪人而與相説,惟坤下之陰,卑踐而就之,先得其寵。内治 [94] 不修,自此始矣。干君而僅得合於權佞之臣,亦此象也。進不以正,則不正者應之。
象 曰:「歸妹以須」,未當也。
「當」謂當位。四失其位,三因失焉。言「未」者,過不在三也。
九四,歸妹愆期,遲歸有時。
此正「征凶无攸利」之爻。不再言占者 [95] , 彖 已决言之,於此原其致妄之繇,而設戒以導之於正。聖人不輕絶人之情,抑以上古舊有此禮 [96] ,雖足致亂,而固可教以正也。不待女之歸,而男反歸女者,以三十而娶,不可過期。乾三之陽已老,坤四之陰方稚,六五中正,待禮成而後行,故陽屈己而往從之,不以賤辱爲恥。乃爲之戒曰:雖其歸之遲,而自有時,何至卑屈失身,以召柔之乘己哉!詞之婉,諷之切, 周公 當婚禮初定之時,曲體人情而救之以正,故其辭温厚而動人。若後世淫色吝財之夫,則固不足與言也。
象 曰:愆期之志,有待而行也。
待年待禮,陰之志本正,而未嘗不欲行。九四急於往,而不姑爲待,何也?男擇配,臣擇君,士擇友,豈有定期哉!急於立身,緩於逢時,則己不枉 [97] 而物可正。推而上之,聖人之養晦以受命,待賈而沽玉,亦此而已矣。
六五,帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良。月幾望,吉。
「帝乙 歸妹」,歸而逢其吉者,故此爻當之。「君」,女君, 帝乙 所歸之妹,謂五;「娣」,謂三也。三陰穉,而以色悦人,陽所狎也。言「袂良」者,君子辭爾。六五柔順得中而應以正,貴德而不以色爲良,陰德之盛者也,故曰「月幾望」。五惟有待而行,不與四俱亂,故 帝乙 歸之,雖失正而可宜家。然惟有 帝乙 之德,而遇恭儉自持之賢配,乃能獲吉。使其爲悍煽之妻,而自不免於狎溺,則征凶而无攸利也,必矣。
象 曰:「 帝乙 歸妹」,不如其娣之袂良也,其位在中,以貴行也。
以色言之,不如娣矣。德稱其位,故貴爲天下之母,而 帝乙 亦蒙其吉,所遇之幸也。 婁敬 不遇 漢高帝 , 馬周 不遇 唐太宗 ,則與 蘇秦 同其車裂矣。 [98]
上六,女承筐无實,士刲羊无血,无攸利。
「女」,謂上六。「士」,九四也。「筐」, 禮 所謂笲。「實」,榛栗棗脯以見舅姑者。 [99] 「刲羊無血」,自斃之羊也。吝于六禮,苟簡以成事, [100] 故女不歸士而士歸女。包死麕以誘女,末俗之惡,吝而已矣。 [101] 士吝則女愈驕,乃以無實之筐,見舅姑而不怍,上六之陰亢,九四自貽之辱也。
象 曰:上六无實,承虚筐也。
「承虚筐」者,不以禮意相接也。夫四之屈辱往歸,豈無覬利之心哉?乃此以吝往,彼以驕報,所必然者。故先王之用財也儉,而獨於賓嘉之禮,重費而不恤,所以平天下之情,而使相勸於君子之道,其意深矣。夷風亂華 [102] ,人趨苟簡,而倫常以斁,可不鑒哉!