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乾。元亨利貞。
乾，氣之舒也。陰氣之結，爲形爲魄，恒凝而有質；陽氣之行於形質之中外者，爲氣爲神，恒舒而畢通。 [12] 推盪乎陰而善其變化，無大不届，無小不入，其用和煦而靡不勝，故又曰「健」也。此卦六畫皆陽，性情功效皆舒暢而純乎健。其於筮也，過揲三十有六，四其九，而函三之全體， [13] 盡見諸發用，無所倦吝，故謂之乾。
周易 並建乾、坤爲太始，以陰陽至足者統六十二卦之變通。古今之遥，兩間之大，一物之體性，一事之功能，無有陰而無陽，無有陽而無陰，無有地而無天，無有天而無地，不應立一純陽無陰之卦；而此以純陽爲乾者，蓋就陰陽合運之中，舉其陽之盛大流行者言之也。六十二卦有時，而乾、坤無時。乾於大造爲天之運，於人物爲性之神，於萬事爲知之徹，於學問爲克治之誠，於吉凶治亂爲經營之盛，故與坤並建，而乾自有其體用焉。 [14]
元、亨、利、貞者，乾固有之德，而功即於此遂者也。「元」，首也；取象於人首，爲六陽之會也。天下之有，其始未有也，而從無肇有，興起舒暢之氣，爲其初幾。形未成，化未著，神志先舒以啟運，而健莫不勝，形化皆其所昭徹，統群有而無遺，故又曰「大」也。成性以後，於人而爲「仁」；温和之化，惻悱之幾，清剛之體，萬善之始也。以函育民物，而功亦莫侔其大矣。「亨」，古與烹、享通。 [15] 烹飪之事，氣徹而成熟；荐享之禮，情達而交合；故以爲「通」義焉。乾以純陽至和至剛之德，徹群陰而欣合之，無往不遂，陰不能爲之礙也。 [16] 「利」者，功之遂、事之益也。乾純用其舒氣，徧萬物而無所吝者，無所不宜，物皆於此取益焉。物莫不益於所自始，乾利之也。「貞」，正也。天下惟不正則不能自守：正斯固矣，故又曰正而固也 [17] 。純陽之德，變化萬有而無所偏私，因物以成物，因事以成事，無詭隨，亦無屈撓，正而固矣。
乾本有此四德，而功即於此效焉。 [18] 以其資萬物之始，則物之性情皆受其條理，而無不可通；惟元故亨，而亨者大矣。以其美利利天下，而要與以分之所宜，故其利者皆其正；而惟其正萬物之性命，正萬事之紀綱，則抑以正而利也。其在占者，爲善始而大通、所利皆貞而貞無不利之象。德福同原而不爽，非小人所得與焉。 [19] 就德而言之爲四；就功而言之，亨惟其元，而貞斯利，理無異也。此卦即在人事，亦莫非天德，不可言利於正。 [20] 天道之純，聖德之成，自利而自正，無不正而不利之防。若夫人之所爲，利於正而不利於不正，則不待筮而固然，未有不正而可許之以利者也。
初九，潛龍勿用。
「初」者，筮始得之爻；「上」，卦成而在上也。 [21] 「九」者，過揲之策三十六， [22] 以四爲一則九也。於象則一而函三奇之畫。一，全具其數；三奇而成陽，三三凡九。陰，左一，右一，中缺其一；三二而爲六。陽，清虚浩大，有形無形皆徹焉，故極乎函三之全體而九。陰，聚而吝於用，則雖重濁，而中固虚以受陽之施，故象數皆有所歉而儉於六。「初」「上」先言卦位，而後言象數； [23] 「初」爲位所自定，「上」所以成卦也。「二」「三」「四」「五」，先言象數，而後言位。初畫已定六畫之規模，聽數之來增以成象也。
伏而不見之謂「潛」。「龍」，陽升而出，陽降而蟄，絶地而遊，乘氣而變，純陽之物也。乾，純陽，故取象焉。六爻成而龍德始就，乃隨一爻而皆言龍者，六爻相得以成象，雖在一爻，全體已具，亦可以見爻之未離乎彖也。 [24] 易 參三才而兩之。初、二，地位；三、四，人位；五、上，天位；其常也。而易之爲道，無有故常，不可爲典要；惟乾、坤爲天地之定位，故分六爻爲三才。初在地之下，龍之蟄乎地中者也，故曰「潛龍」。
「勿」者，戒止之辭。「勿用」，爲占者言也。龍之爲道，潛則固不用矣，無待止也。占者因其時，循其道，當體潛爲德而勿用焉。才德具足於體而效諸事之謂用。既已爲龍，才盛德成，無不可用，而用必待時以養其德。其于學也，則博學不教，内而不出；其于教也，則中道而立，引而不發；其於治也，則恭默思道，反身修德；其於出處也，則處畎畝之中，樂 堯 、 舜 之道；其於事功也，則遵養時晦，行法俟命；其於志行也，則崇朴尚質，寧儉勿奢。 易 冒天下之道，惟占者因事而利用之，則即占即學。卦有小大，若此類卦之大者，皆可推而通之。惟夫富貴利達，私意私欲之所爲，初非潛龍，其干求聞達，不可謂之用，非 易 所屑告者。 張子 曰：「易爲君子謀，不爲小人謀。」 [25] 凡彖爻之有戒辭者，放此。
九二，見龍在田，利見大人。 「見」，上賢遍反。下如字。 [26]
「見」者，道行而昭示天下之謂。「田」，地上也，人之所養也。以重畫言之，出乎地上；以内貞外悔言之，得内卦之中。 [27] 德著于行，有爲之象也。六畫之卦因三畫而重之，分三才之位，自畫者、筮者相積之數而言也。已成乎卦，則又有二卦相承之象焉。故 大象 以「雲雷」言屯之類，就其既成之象而言也。變動不居，爲道屢遷，而非術士之以一例測者比也。龍之德，聖人也；其位，天子也。初之「潛」，學聖之功，養晦之時；三、四之「惕」「躍」，不履中位，爲聖修之序、升聞受命之基——君子所有事，故正告以其爻之道。 [28] 二、五居中，皆爲君位之定，聖道之成，非占者所敢當，則告以龍之「見」，而占者所利見也。 伊尹 受 湯 之幣聘， 顔子 承夫子之善誘，其此象與！而時有大人，愚賤皆利戴以承其德施，亦通焉。若以利禄干進取者，見小人而邀其榮寵，瀆占得此，爲災而已矣。 [29] 餘卦放此。
九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。
「乾乾」，乾而又乾，健之篤也。「惕若」，憂其行之過健而有戒也。「厲」，危也。凡言「无咎」者，並 [30] 宜若有咎而无之也。三、四皆人位，而人依乎地以立功，三尤爲人事焉，故於此言君子之道。内卦已成，乾道已定，故曰「終日」。九二德施已普，而三尤健行不已，必極其至，故曰「乾乾」。然陽剛已至，安於外卦之下，雖進而不敢驟達於天，惟恐不勝其任，故曰「夕惕若」。其象與上九同，剛過而進不已 [31] ，危道也，故「厲」。「厲」則咎矣；以「惕若」内省其「乾乾」，是以「无咎」。 [32] 君子希聖之功，竭才求進，其引天下爲己任也，无所疑貳；然剛於有爲者，惟恐動而有咎，方「乾乾」而即「惕若」，知聖域之難登、天命之難受也。君子之德如此其敏以慎，而但言「无咎」；德至聖人，猶以無大過爲難也。 [33] 凡言「无咎」，小大非一，此則就君子寡過之深心而言也。
九四，或躍在淵，无咎。
「四」超出於下卦之上，故曰「躍」。居上卦之下，仰承二陽而爲退爻 [34] ，以陽處陰，故又曰「在淵」。或躍也，或在淵也，疑而未决。志健而慮深，則其躍也，不以躁進爲咎；其在淵也，不以怯退爲咎；兩俱似咎而皆无咎也。未達一間而「欲罷不能」，止不如進也；「欲從末繇」，進而止也。「上帝臨女，勿貳尔心」，止不如進也；「俟時而後興」，進而止也。 [35] 處此者，君子憂患之府，聖人慎動之幾，惟純乾爲道而介其時，乃能勝之。甚矣，免於咎之難也！
九五，飛龍在天，利見大人。
純乾之德，積清剛而履天位，天下莫測其所自，在己亦非期必而至；惟不舍其健行，一旦自致，故爲「飛」之象焉。豁然一貫而天德全， [36] 天佑人助而王業成，道行則揖讓而有天下，道明則教思垂于萬世， [37] 占者弗敢當，學者亦弗敢自信，故爲聖人作而天下利見之之 [38] 象。惟君子爲能利見之；則雖 堯 、 舜 、 周 、 孔 之已没，樂其道而願學焉，亦利見也。若小人革面以遵路，亦可爲寡過之民。
上九，亢龍有悔。
「亢」，自高而抑物之謂。行之未有大失，而終不慊 [39] 於心之謂「悔」。卦之六爻，初、三、五，三才之正位也；二、四、上，重爻非正位，而上爲天之遠於人者。三爻皆陰，非陽所利，特二居地位，利於上升，故爲多譽之爻，且於貞、悔二象爲得中。 [40] 四、上不然，上尤不切於人用。龍德，履天位而極矣，上則無餘地矣，積策至於二百一十六無餘數矣。 [41] 天地陰陽之撰，位與數皆無餘焉，更健行不已，將何往乎？德極其剛，行極其健，非无一時極盛之觀，而後且有悔。然不損其爲龍德者，自彊不息，盡其大正，則悔所不恤，聖人固不以知罪易其心也。 [42] 此爻於理勢皆君子之所戒，惟學問之道不然，憤樂而不知老之將至，任重道遠，死而後已，不以亢悔爲憂。故 文言 專言天道人事，而不及聖學。
用九，見群龍无首，吉。
「用九」，六爻皆九，陽極而動也。舊説以爲筮得乾者，六爻皆動，則占此爻。 [43] 「用」者，動而見於行事之謂。筮法：歸奇爲不用之餘，過揲爲所用之數。 [44] 六爻過揲之策皆四其九。歸奇之十三，不成象數而不用。其所用以合天道、占人事者，皆九也，故曰「用九」。「見」者，學 易 者明其理，占 易 者知其道，因而見天則以盡人能，則吉。六爻皆具象數之全，秉至剛之德，各乘時以自彊。二、五雖尊履中位，而志同德齊，相與爲群，无貴賤之差等。既爲群矣，何首何從之有？「无首」者，无所不用其極之謂也。爲潛，爲見，爲躍，爲飛，爲亢，因其時而乘之耳。規其大，尤慎其小；敦其止，尤敏其行；一以貫之，而非執一以强貫乎萬也。博學而詳説，乃以反約；无適无莫，而後比於義。能見此者，庶幾於自彊不息之天德，而吉應之矣。
邪説詖行，皆有首而違天則者也。如近世 陸 、 王 之學，竊 釋氏 立宗之旨，單提一義，秘相授受，終流爲无忌憚之小人，而凶隨之，其炯鑒已。 王弼 附 老氏 「不敢爲天下先」之説，謂「无首」爲藏頭縮項之術，則是孤龍而喪其元也。 本義 因之，所不敢從。 [45]
彖 曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
文王 以全卦所具之德統爻之變者謂之「彖」。 [46] 言「彖曰」者， 孔子 釋 彖辭 之所言如此也。「象曰」義同。
物皆有本，事皆有始，所謂「元」也。 易 之言「元」者多矣，惟純乾之爲元，以太和清剛之氣，動而不息，无大不届，无小不察，入乎地中，出乎地上，發起生化之理，肇乎形，成乎性，以興起有爲而見乎德；則凡物之本、事之始，皆此以倡先而起用，故其大莫與倫也。木、火、水、金、川融、山結、靈、蠢、動、植，皆天至健之氣以爲資而肇始。乃至人所成能，信、義、智、勇、禮、樂、刑、政，以成典物者，皆純乾之德；命人爲性，自然不睹不聞之中，發爲惻悱不容已之幾，以造群動而見德，亦莫非此元爲之資。在天謂之元，在人謂之仁。天無心，不可謂之仁；人繼天，不可謂之元；其實一也。故曰「元即仁」 [47] 也，天人之謂也。乾之爲用，其大如此，豈徒萬物之所資哉！天之所以爲天，以運五氣，以行四時，以育萬物者，莫非乾以爲之元也，故曰「乃統天」。「乃」者，推其極而贊之之辭。
嘗推論之：元在人而爲仁， [48] 然而人心之動，善惡之幾，皆繇乎初念，豈「元」之定爲仁哉！謂人之仁即「元」者，謂乾之元也。 [49] 自然之動，不雜乎物欲，至剛也；足以興四端萬善而不傷於物者，至和也；此乃體乾以爲初心者也。夫人無忌于羞惡，不辨於是非，不勤於恭敬，乃至殘忍刻薄而喪其惻隱，皆繇於惰窳 [50] 不振起之情，因仍私利之便，而與陰柔重濁之物欲相暱而安；是以隨物意移，不能自彊，而施强於物。故雖躁動煩勞，無須臾之静，而心之偷惰，聽役於小體以懷安者，弱莫甚焉。惟其違乎乾之德，是以一念初起，即陷於非僻而成乎不仁。惟以乾爲元而不雜以陰柔，行乎其所不容已，惻然一動之心，彊行而不息，與天通理，則仁於此顯焉。故曰「元即仁」者，言乾之元也，健行以始之謂也。故惟乾之元爲至大也。
雲行雨施，品物流形。
天氣行於太虚之中，絪緼流動者，莫著於雲；其施於地以被萬物者，莫著於雨。言其著者，則其輕微周密，於視不見、聽不聞之中，無時不行、無物不施者，可知已。「品物」，物類不一而各成其章之謂。「流形」，理氣流行於形中也。 [51] 行焉施焉而無所阻，流于品物成形之中而無不貫，亨之至盛者矣。
自其資始而統天，爲神化流通之宰者，則曰「元」。自其一元之用，充周洋溢，與地通徹無間，而於萬物無小不達者，則謂之「亨」。故可分而 [52] 爲二德，抑可合言之曰「大亨」。始而不可以施行，其始不大；亨非其始之所統，必有不亨。 本義 「占者大亨」之説， [53] 本與 文言 四德之旨不相悖。非乾之元，非雲行雨施之亨，又何以能大亨？夫豈小人不仁無禮，徼一時之遭遇，快意以逞之爲大亨乎？舍 彖傳 以説 彖辭 ，不信聖人，而信鬻術者之陋説哉！ [54]
大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
此通釋「利貞」之義。「大明」，天之明也。「六位」，六爻之位。「時成」，隨時而剛健之德皆成也。「六龍」，六爻之陽。「乘」之者，純乾之德，合六爲一，如乘六馬共駕一車也。「御」，驅策而行之於軌道也。以化言，謂之天；以德言 [55] ，謂之乾。乾以純健不息之德，御氣化而行乎四時，百物各循其軌道，則雖變化無方，皆以乾道爲大正；而品物之性命，各成其物則，不相悖害，而彊弱相保，求與相合，以協於太和。 [56] 是乃「貞」之所以「利」，「利」之無非「貞」也。以聖人之德擬之，自誠而明者，察事物之所宜，一幾甫動，終始不爽，自穉迄老，隨時各當，變而不失其正，益萬物而物不知，與天之並行並育 [57] ，成兩間之大用，而無非太和之天鈞所運者，同一利貞也。
蓋嘗即物理而察之：草木、蟲魚、鳥獸以至於人，靈頑動植之不一；乃其爲物也，枝葉華實、柯幹根荄之微，鱗介羽毛、爪齒官竅、骨脈筋髓、府藏榮衛之細，相函相輔，相就相避，相輸相受，纖悉精匀，玲瓏通徹，以居其性，凝其命，宣其氣，藏其精，導其利，違其害，成其能，效其功；極至於目不可得而辨，手不可得而揣者，經理精微，各如其分，而無不利者無不貞焉。天之聰明，於斯昭著；人之聰明，皆秉此以效法，而終莫能及也。各如其分，則皆得其正。其明者，無非誠也，故曰「大明」也。自有生物以來，迄于終古，榮枯生死、屈伸變化之無常，而不爽其則。有物也，必有則也。利於物者，皆貞也。方生之始，形有穉壯小大 [58] 、用有彊弱昏明之差，而當其萌芽，即函其體於纖細之中，有所充周，而非有 [59] 增益，則終在始之中；而明終以明始，乃誠始而誠終，故曰「大明終始」而「六位時成」也。是惟純乾之德，太和之氣，洋溢浹洽，即形器 [60] 以保其微弱，合其經緯，故因時奠位，六龍各效其能，以遵一定之軌，而品物於斯利焉，無不貞者無不利，故曰「時乘六龍」而「利貞」。乾之以其性情成其功效，統天始物，純一清剛，善動而不息，豈徒其氣爲之哉？理爲之也。合始終於一貫，理不息於氣之中也。法天者，可知利用崇德之實矣。
首出庶物，萬國咸寧。
此則言聖人體乾之功用也。積純陽之德，合一無間，無私之至，不息之誠，則所性之幾發於不容已者，於人之所當知者而先知之，于人之所當覺者而先覺之，通其志，成其務，以建元后父母之極，乾之元亨也；因而施之於天下，知無不明，處無不當，教養勸威，保合於中節之和，而天下皆蒙其利，不失其正，萬國之咸寧，乾之利貞也。 [61]
凡 彖傳 於釋 彖 之餘，皆以人事終之，大小險易，各如其象之德，學 易 者可法，筮者可戒。惟乾言聖人之上治， 堯舜 而下莫敢當焉，學 易 者不可躐等而失下學之素。若筮者得純乾之卦，必所問之非義，筮人之不誠，神不屑告，而策偶成象；又或天下將有聖作物睹之徵，而偶見其兆也。 [62]
象 曰：天行健，君子以自强不息。
此所謂 大象 也。 孔子 就 伏羲 所畫之卦，因其象以體其德，蓋爲學 易 者示擇善於陰陽，而斟酌以求肖，遠其所不足，而效法其所優也。數之積也，畫已成而見爲象，則内貞外悔，分爲二象；合爲一象，象於此立，德於此著焉。天、地、雷、風、水、火、山、澤，八卦之垂象於兩間者也；而合同以化者，各自爲體，皆可效法之以利用。君子觀於天地之間而無非學，所謂希天也。 [63] 故異於 彖 ，而專以天、地、雷、風、水、火、山、澤之相襲者示義焉。
「天行」云者， 朱子 [64] 謂「重卦皆取重義，此獨不然。天一而已，但天之行一日一周，而明日又一周，有重復之象」是也。變乾言「健」，健即乾也。或先儒傳授，聲相近而誤爾。 [65] 「以」，用也。學 易 者不一其道，六十四卦各有所用之，所謂「存乎其人」「存乎德行」也。理一也，而修己治人，進退行藏，禮樂刑政，蹈常處變，情各異用，事各異趨，物各異處。學 易 者斟酌所宜，以善用其志氣，則雖天地之大，而用之也專；雜卦之駁，而取之也備。此精義之學也。違其所宜用，則雖乾、坤之大德，且成乎大過，况其餘乎！因卦之宜，而各專所擬議，道之所以弘也。純乾之卦，内健而外復健，純而不已，象天之行。君子以此至剛不柔之道，自克己私，盡體天理，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至，而造聖德之純也。彊者之彊，彊人者也；君子之彊，自彊者也。彊人則競，自彊則純。 [66] 乾以剛修己，坤以柔治人。君子之配天地，道一，而用其志氣者殊也。修己治人，道之大綱盡於乾、坤矣。
「潛龍勿用」，陽在下也。
此以下皆所謂「小象」，釋 周公 之爻辭也。取一爻之畫，剛柔升降、應違得失之象，與爻下之辭相擬，見辭皆因象而立也。其例有陰有陽，有中有不中，有當位有不當位，有應有不應，有承有乘，有進有退。畫與位合，而乘乎其時，取義不一，所謂「周流六虚，不可爲典要」， 易 道之所以盡變化也。
初九處地位之下，五陽積剛於上，立純陽之定體，疑無不可用者；以道在潛伏，不可以亟見，故一陽興於地下，物榮其根，爲反己退藏、固本定基、居易俟命之道，位使然也。
「見龍在田」，德施普也。
「普」與「溥」通，周徧也。陽出地上，草木嘉穀皆載天之德，以發生而利於物，此造化德施之普也。大人藏密之功已至，因而見諸行事，即人情物理以行仁義象之，故爲天下所利見， 禮 曰：「先王以人情爲田。」 [67] 順人情以施德，德乃周徧。以時則 舜 之歷試，以事則 文王 之康功田功，以日用則質直好義、慮以下人、而邦家皆達，皆天德之下施者也。
「終日乾乾」，反復道也。 復，如字，扶又反。
三居下卦之上，乾象已成，反而自安其止 [68] ；而以剛居剛，三爲進爻，健行不已，行而復行，欲罷不能。故爲終日乾乾、夕復惕若之象。不言「夕惕」者，省文。
「或躍在淵」，進无咎也。
四爲陰位，爲退爻，而以剛處之，或躍或在淵，進退不决。然體乾而近於五，可以進矣。不進本无咎，而進亦无咎也。
「飛龍在天」，大人造也。 造，如字，七到反。
「造」，至也。 [69] 大人積剛健之德，至五而履乎天位，天德以凝、天命以受矣。 董仲舒 曰：「天積衆精以自剛。」 [70] 積之既盛，則有不期而自至者，故曰「飛」。
「亢龍有悔」，盈不可久也。
以位言之，至上而已盈，成功者退之候。天體之運，出地之極，至百八十二度半彊而復入於地。 [71] 行已極而必傾，不可久之象也。以數言之，過揲之策，至三十六而止，無可復加。六爻皆極其盈，惟有减損，不能增益，數之盈不可久也。象數之自然，天不能違，况聖人乎！然聖人知其不可久，雖有悔而不息其剛健，則於龍德無損焉。
「用九」，天德不可為首也。
天無自體，盡出其用以行四時、生百物，無體不用，無用非其體。六爻皆老陽，極乎九而用之，非天德其能如此哉！天之德，無大不届，無小不察，周流六虚，肇造萬有，皆其神化，未嘗以一時一物爲首而餘爲從。以朔旦、冬至爲首者，人所據以起算也。以春爲首者，就草木之始見端而言也。生殺互用而無端，晦明相循而無間。普物無心， [72] 運動而不息，何首之有？天无首，人不可據一端以爲之首。見此而知其不可，則自彊不息，終始一貫，故足以承天之吉。
文言 曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰「乾元亨利貞」。 [73]
「文」， 繫傳 之所謂「辭」， 文王 、 周公 彖、爻所繫之辭也。「言」者，推其立言之意，引伸之而博言其義也。乾、坤爲 易 之門，詳釋其博通之旨。然以此推之，餘卦之義類可知矣。 [74]
元、亨、利、貞者，乾之德，天道也。君子則爲仁、義、禮、信， [75] 人道也。理通而功用自殊，通其理則人道合天矣。「善之長」者，物生而後成性存焉，則萬物之精英皆其初始純備之氣，發於不容已也。「嘉之會」者，四時百物，互相濟以成其美，不害不悖，寒暑相爲酬酢，靈蠢相爲事使，無不通也。「義之和」者，生物各有其義而得其宜，物情各和順於適然之數，故利也。「事」謂生物之事。「事之幹」者，成終成始，各正性命，如枝葉附幹之不遷也。此皆以天道言也。
「體仁」者，天之始物，以清剛至和之氣，無私而不容已，人以此爲生之理而不昧于心，君子克去己私，擴充其惻隱，以體此生理於不容已，故爲萬民之所託命，而足以爲之君長。「嘉會」者，君子節喜怒哀樂而得其和，以與萬物之情相得，而文以美備合禮，事皆中節，無過不及也。「利物」者，君子去一己之私利，審事之宜而裁制之以益於物，故雖剛斷而非損物以自益，則義行而情自和也。「貞固」者，體天之正而持之固，心有主而事無不成，所謂信以成之也。此以君子之達天德者言也。
仁、義、禮、信，推行於萬事萬物，無不大亨而利正，然皆德之散見者， 中庸 所謂「小德」也。所以行此四德，仁無不體，禮無不合，義無不和，信無不固，則存乎自彊不息之乾，以擴私去利，研精致密，統於清剛太和之心理， 中庸 所謂「大德」也。四德盡萬善，而所以行之者一也，乾也。故曰「乾元亨利貞」。惟乾而後大亨至正以无不利也。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。易，羊隻反。 [76]
揲以求畫，則六位積而卦德乃成；而觀變玩占，在成卦之後，則分全體之一，而固全載本卦之德。爻也者，言其動也，故一陽動於下而即曰「龍德」。餘卦準此。
「隱」有二義：以位言之，則隱居之謂；以德言之，則静所存而未見之動者也。「易」，爲所移也，世有盛衰，所秉者正，世易而道不易也。事功著而名成，静修之事自信諸心而迹不顯，人所無能名也。「不易乎世」，與世異趨，「遯世」也；「不成乎名」，人不知其潛行之實，「不見是」也。潛則固不行矣，而言「樂行」「憂違」者，立陽剛之質以爲德基，繇此而行乎二、五，則利見矣；行乎三、四，則无咎矣。二、五者，樂地也；三、四者，憂地也。「違」者，遠於咎之謂。其行其違，皆以剛健之德爲退藏之實，故曰「確乎其不可拔」。通一卦以贊一爻之德，故雖潛而龍德已成也。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。 易 曰「見龍在田，利見大人」，君德也。行，下孟反。 [77]
「正中」，謂正位乎中也。以貞、悔言之，二、五爲上下卦之中；以三才之位言之，二出地上，五在天下，天地之間，大化之所流行，亦中也。乾無當位不當位；天化无所不行，凡位皆其位也，中斯正矣，故曰「正中」。「庸」也者，用也，日用之言行也。「在田」，卑邇之事，因人情，達物理，以制言行，出乎身，加乎民，必信必謹，以通志而成務也。剛健以「閑邪」，執中以「存誠」。閑邪則誠可存，抑存誠於中，而邪固不得干也。 程子 以「克己復禮」爲乾道， [78] 此之謂也。履中而在下，故曰「不伐」。以陽爻居陰位，變民物濁柔之質，反其天性，故曰「化」。凡此皆守約施博之道，德成于己而達物之情，君天下之德於此立焉。及其升乎五位，亦推此而行之爾。是以爲天下之所利見，而高明廣大之至德，不越乎中庸精微之實學，亦於此見矣。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。
龍德皆聖人之德，此言「君子」者，聖不自聖，乾惕之辭也。九二君德已成，九三益加乾惕，故曰「進德」。九二敦庸行，九三益盡人事之當爲以應變，故曰「修業」。三爲進爻，以陽剛處之，乃大有爲以涉世變之象，故德以歷變而益進，業以應變而益修。乃其所以進、修者，一惟其固有之忠信以存心，而即其言行之謹信以立誠，惕若於退省之餘，而不恃其健行之識力；忠信篤敬，參前倚衡，而蠻貊之邦無不可行矣。 [79] 業統言行，獨言「修辭」者，君子之施政教於天下者辭也，辭誠則無不誠矣。「誠」者，心之所信，理之所允 [80] ，事之有實者也。變「修」言「居」者，所修之業非苟難之事，皆其可居者也。三居下卦之上，「乾」必至此而成象，故曰「至」。至此而乾道已成，人事已盡，故曰「終」。知至而必至，極天下之變，而吾敬信皆有以孚之，乃以盡精微而事豫立，故曰「可與幾」，乾乾之益也。知終而終，雖上達不已，但自盡其德業，不妄冀達天造命之化，以反疏其人能，故曰「可與存義」，夕惕之志也。健行而一以惕若之心臨之，應幾速而守義定，聖功之密也如此，則心恒有主而不驕不憂矣。「上位」，下卦之上也；「下位」，上卦之下也。居上下之間，危地也。知幾存義，一因其時，而不舍其健行惕若之心，以此履危，无咎矣。
九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也；進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。
自初至三，皆象聖修之功。九二君道已盡，九三更加乾惕，以應物盡變，乾德成矣。自四以上，以學言之，則不思不勉而入聖；以時位言之，德盛道行，將出以受天命之候也。故四以上皆以功效言之。 [81]
四出下卦之上，故曰「上」；於上卦爲下，故曰「下」。四，陰位，退爻也，故曰「退」；剛而不已，近乎五，故曰「進」。上而進，或躍也；下而退，或在淵也。疑而自試，雖不遽進，而无嫌於躍。要其純健之體，行志而非從欲，則貞而不邪；與上下合德而一於健，不雜陰柔以與群龍相異，則得群而不離。「進德」謂德已進，「修業」謂業已修；前之進修，固可及時而見功。繇下學而上達，非有速成之過；行法而俟命，非有徼幸之情。是以无咎。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
此明惟大人所以爲天下之利見也。「同聲相應」，倡之者必和也；「同氣相求」，感之者必動也。惟其下濕，故水流之；惟其高燥，故火就之。誠爲龍，而雲必從；誠爲虎，而風必從。惟剛健中正之德已造其極，故見乎四支、發乎事業者，民雖未喻其藏，而无不共覩其光輝。乾之「首出庶物，萬國咸寧」者，於斯而顯矣。陽剛之得位以中，聖人之本也。而六爻皆純，無有 [82] 異趣，天下皆儀式聖人之德，即百世之下猶將興起。上下五陽，拱於九五，道一風同，見之者利，德之不孤而必有鄰，如三辰之依氣以運而「親上」，百昌之依形以發而「親下」，類之相從，理氣之必然者也。若 共 、 驩 、 向魋 、 匡 人之見聖如不見，斯拂人之性而自不利耳，豈理數之常哉！ [83]
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。
陽貴陰賤，上爻託處最高。「无位」者，五爲天位之正，上其餘氣而遠於人也。陰爲民，下五爻皆陽，敵體相競，「無民」也。「賢人」，謂四以下群陽。「无輔」者，衆皆覩 [84] 九五而從之，不爲上輔也。「動」謂此爻獨爲老陽發用，時非其時，位非其位，賢人非其人，而仍以剛動，有悔道矣。其亢也，初不恤悔；有悔矣，而龍德不屈。 伯夷 所以思 虞夏 而悲歌， 孔子 所以遇獲麟而反袂也。
「潛龍勿用」，下也。
位在下，故以不用，自養其德。
「見龍在田」，時舍也。 舍，如字，音赦。
「舍」，止也。君德已成，時未居尊，故止于田以修其庸德；然德化雖未行，固宜爲天下之所利見。
「終日乾乾」，行事也。
以剛居剛，而履人位，事方任己，不容不乾乾也。
「或躍在淵」，自試也。
或「躍」或「在淵」，出而試其可行與否，進可 [85] 受命，而退不失己。聖人之行雖决之以義，而道必 [86] 以適於事者爲極至，無嫌于姑試進退以自考，所以異於功名之士勇於行、隱遯之士果於止也。
「飛龍在天」，上治也。
位居尊上，故治化行於天下，而天下利見之。
「亢龍有悔」，窮之災也。
位已至極，無可復進，雖尚志高卓，而災及之。難自外至 [87] ，非所宜得者曰「災」。 [88]
「乾元用九」，天下治也。
「乾元」，謂乾爲諸卦之首，衆陽齊興，德無偏盛，君臣民庶道一風同之象也。
篇中五序彖 [89] 、爻之辭， [90] 反覆 [91] 以推卦德，示 易 道之廣大悉備，義味無窮，使讀 易 者即約以該博，勿執典要以廢道。於乾詳之，而凡卦皆可類推矣。然 易 之藴， 文 、 周 之辭已括盡無餘，外此而穿鑿象數，以謂 易 惟人之意求而别揣吉凶，則妄矣。
此上七節，以時位言之。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。
體雖純乾，而動爻則爲動於地中之象，乃陽所藏密之基也。 [92] 凡一爻之義，皆以其動言之，餘準此。 [93]
「見龍在田」，天下文明。
陽氣出於地上，百昌向榮、春光明盛之象。因此見凡卦之中，皆可與時序相應。 京房 之徒强配卦氣，爲妄而已。 [94]
「終日乾乾」，與時偕行。
陽動於進爻，乃四時日進不止之象。言「與時偕」者，天道不倚於四時，而四時皆與天爲體，時之所至，天亦至也。
「或躍在淵」，乾道乃革。
内卦乾道已成，外卦陽剛復起，革之象也。天體常一，而道有變化。寒暑晦明，運不息而氣異。其相承相易之際，一進一退，如在淵而躍，革以漸也。
「飛龍在天」，乃位乎天德。
天道周流於六位，惟五居中而應乎天位，乃天之大德敦化，所以行時生物之主宰運乎上，而雲行雨施皆自此而出也
「亢龍有悔」，與時偕極。
「極」，至也，窮也，極其至則窮也。氣數窮則天道亦變矣。
「乾元用九」，乃見天則。
數止於九；所謂十者，仍一也。故 雒書 盡於九，而 河圖 中宫十五；裁有餘，補不足，虚極於六，盈極於九，天地之化止於此矣。 [95] 九者，已極而無可增也。惟乾純陽，而發用之數，見乎過揲者皆九。天陽之數，無所不用，於此見天之所以爲天，大極無外，小入無間，生死榮枯，寒暑晦明，靈蠢動植，燥濕堅脆，一皆陽氣之充周普徧，爲至極而無能越之則焉。故人之于道，惟有不足，無有有餘；惟有不及，無有太過。盡心乃能知性，止至善而後德以明、民以新，故曰「聖人，人倫之至。道二，仁與不仁而已」， [96] 無得半中止之道也。君子于此，可以知天，可以盡性矣。
此上七節，以天化言之。
乾元者，始而亨者也，利貞者，性情也。
凡物與事皆有所自始。而倚於形器之感以造端，則有所滯而不通。惟乾之元，統萬化而資以始，則物類雖繁，人事雖賾，無非以清剛不息之動幾貫乎群動，則其始之者即所以行乎萬變而通者也。利者，健行不容已之情，即以達萬物之情；貞者，健行無所倚之性，即以定萬物之性；所以變化咸宜而各正性命，物之性情無非乾之性情也。此以明元亨利貞皆乾固有之德，故其象占如此。元亨爲始而亨，非遭遇大通之福；利貞言性情，則非利於貞而以不貞爲小人戒；明矣。 [97] 舍 孔子 之言而求 文王 之旨，將 孔子 其爲鑿説乎！
乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
此言四德之統於元也。「美利」，利之正也。「利天下」，無不通也。「不言所利」，無所不利之辭，異於 坤 之「利在牝馬」， 屯 之「利在建侯」。 [98] 當其始，倚於一端，而不能統萬物始終之理，則利出於偏私，而利於此者不利於彼，雖有利焉而小矣。乾之始萬物者，各以其應得之正，動静生殺，咸惻隱初興、達情通志之一幾所函之條理，隨物而益之，使物各安其本然之性情以自利；非待既始之餘，求通求利，而惟恐不正，以有所擇而後利。此其所以爲大也。
大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；
此言元之所以統四德，惟其爲乾之元也。「中正」，以二、五言。絲無疵纇曰「純」，米無糠粃曰「粹」，謂皆陽剛一致，而不雜陰之濁滯也。陰凝滯而爲形器 [99] ，五行已結之體，百物已成之實，皆造化之粗迹；其太和清明之元氣，推盪鼓舞，無迹而運以神，則其精者也。乾之爲德，一以神用入乎萬有之中，運行不息，純粹者皆其 [100] 精，是以作太始而美利咸亨，物無不正。在人爲性，在德爲仁，以一心而周萬理，無所懈，則無所滯。君子體之，自彊不息，積精以啟道義之門，無一念利欲之間，而天德王道於斯備矣。
六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。君子以成德爲行，日可見之行也。 「爲行」之「行」，下孟反。「見」，賢遍反。 [101]
承上文而言乾之爲德，既大始而美利天下，而六爻之動，自潛而亢，有所利，有所悔，或僅得无咎，發揮不一者，何也？自卦而言，一於大正；自爻而言，居其時，履其位，動非全體，而各有其情，故旁通之。要其隨變化而異用者，皆以陽剛純粹之德，歷常變之必有，而以時進其德業，則乘龍御天，初無定理，惟不失其爲龍，而道皆得矣。聖人用之，則雲行雨施，而以「易知」知天下之至險，險者無不可使平。君子學之，則務成乎剛健之德，以下學，以上達，以出以處，以動以静，以言以行，無日無事不可見之於行，則六爻旁通，雖歷咎悔而龍德不爽，惟自彊之道，萬行之統宗，而功能之所自集也。
潛之言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 「見」，賢遍反。 [102]
「隱而未見」，以位言；「行而未成」，以道言。「未成」，謂方在篤志近思之時，不即見之成能也。「弗用」者，君子自修之序，自不急於見功。爻言「勿用」，以君子之道戒占者也。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易 曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
學博，則聚古今之理於心。問審，則擇善而辨所宜從。寬謂容物而不自矜。仁則推愛之理而順乎人情。四者下學之事，宜民之道，故爲「在田」之象。而學問至則百王之法惟所損益，寬仁施則百姓之情皆可上達，宜爲天下所利見，雖未履天位，而君德備矣。古者世子入大學以親師考道，天子卑服而親康功田功，皆以養成君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。 重，平聲，下同。 [103]
不在天，不在田，惟其位非中也，時之危也。「重剛」，行之乾乾也。剛者，非但勇於任事，實則嚴以持心； [104] 不恃其健行，而知時之不中，防其所行之過，操心危則行不危矣。以位，則建大猷以乘時而未就；以學，則望聖道一間之未達。 [105] 成湯 之「惟恐勝予」， 顔子 之「欲罷不能」，皆此爻之象，盡人事之極也。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
「重剛」，下卦已剛而此復剛；又三、四爲人位，重三爲四而皆剛也。「不在人」者，三爲人之正位，四其餘位，人道已盡而俟天之時也。德之將熟，命之將受，决於止則自畫而貳爾心，决於進則躐等而有慙德；疑而自試，必得其所安，君子體道之深心也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎！况於鬼神乎！ 夫，音扶。先，息荐反。後，胡豆反。 [106]
九五履天位，而剛健中正以應天行，故其德之盛如此。天地以主宰言。日月、四時、鬼神，皆天地之德，以純粹之精，而健行得中。明不息，序不紊，刑賞不妄，人而天矣。「先天」，謂天所未有，大人開物而成務；「弗違」，氣應物化而功就也。「後天」，天已垂象，因而行之；「奉天時」，時至功興，不爽其則也。天且弗違，則人不可不見，而見之者，鬼神自應以吉。當大人之世而弗見焉，鬼神弗祐，四裔之誅自取之矣。 [107] 違大人，即以違天也。 書 曰：「未見聖，若不克見；既見聖，罔克繇聖。」 [108] 大人不世作，而聖言孔彰，樂其道者見之。非聖無法，允爲自棄。勿曰生不逢 堯舜 之世，遂可隨末俗以遷流也。 [109]
亢之言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！ 喪，息浪反。
進退以行言，存亡、得喪以遇言。保其固有曰存，本所無有曰亡，得所未有曰得，失其所有曰喪。剛而不止，居高而不肯下，亢也。亢之爲道，率繇於不知；而龍之亢，非不知也。秉剛正之德，雖知而不失也。惟若 孔子 ，知不可爲而爲之，而不磷不緇者不失，乃能與於斯。忠臣孝子，一往自靖，不恤死亡之極，亦有聖人之一體，雖有悔而固爲龍德；時乘之，亦所以御亂世之天也。 [110]
此上十節申釋彖、爻之辭，言君子體 易 之道。