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儒家思想中很早就出现了善恶报应的内容。“天道无亲，唯德是授”（《国语·晋语六》），“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃”（《尚书·伊训》），“天道福善祸淫”（《尚书·汤诰》），“天视自我民视，天听自我民听”（《尚书·泰誓中》），“皇天无亲，惟德是辅；民心无常，惟惠之怀”（《尚书·蔡仲之命》）等。这些都说明儒家思想包含大量善恶报应的内容。其善恶报应思想主要包括以下四个方面的内容。
其一，善恶报应是通过天来裁判和赏罚的。“天道福善祸淫”，上天的赏罚规律就是奖善惩恶。“天”的观念是传统思想中最重要的观念，汉代董仲舒提出了“天人合一”思想，认为应该与“天”的要求合一，把朴素直接的天道赏善罚恶思想予以哲学化、理论化和神学化。在传统早期的思想中，“天”与“神”的概念往往是互通的。人们相信神或天与人之间存在信息和能量交换，神得到人们的献祭，必然会帮助人，报应与祭祀是相关的。《左传·僖公五年》记载虞公说：“吾享祀丰絜，神必据我。”
报应不仅与祭祀相关，更与德行相关，即上天依靠人们的德行来对人们进行赏罚，发生了祭祀—报酬到德行—报酬的转换，或者更确切地说，献祭邀宠或德行获宠在儒家文明之初都出现了，献祭邀宠是更早期的祭祀文化的遗产，依靠德行获宠则在后来的发展中占据了主流，在大多数时期，两者并行不悖。
其二，善恶报应并不局限于行为者本人，而往往是以家庭（或家族）为单位进行，体现出相关性。“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”（《周易·坤·文言》），把报应的主体扩展到了子孙后代身上，这种以家庭（家族）为主体的报应把家庭（家族）看作利益共同体甚至统一体，实质上是一种相关性报应。在这种报应中，个人不仅是自己行为的责任承担者，也是自己家庭或家族成员以及祖先行为的责任承担者，自己的行为不仅影响个人，而且影响家族成员或子孙后代，这种报应上的相关性把个人与家庭、家族紧密联系在一起。相关性报应是传统社会经济、政治、文化的产物，在传统社会中，人们主要从事以家庭为单位的自给自足的自然经济生产方式，家庭是经济共同体；在政治文化方面，家庭被视为一个利益上的、文化上的、名誉上的和荣誉上的共同体，统治阶级强调家庭成员之间的伦理关系，把“孝”提升到百行之首，并且把“忠”和“孝”连接为同一种性质的美德，维护自己的统治，使得家庭成为伦理共同体、利益共同体、名誉共同体和荣誉共同体等。因而，把家庭成员、子孙后代作为报应主体的这种思想反映了当时社会以家庭、家族为社会基本单位的观念，而这种观念又强化了人们的家庭、家族观念。这种相关性也影响了道教，道教的承负说也是一种相关性的报应。
其三，儒家思想在发展过程中，逐渐丰富了善恶报应的实现途径。因为“天”的直接赏罚在经验中很难看到，于是在儒家思想中，就认为很多赏罚是“天”借助人力来实现的。《论衡·福虚篇》中说：“世论行善者福至，为恶者祸来。福祸之应皆天也，人为之，天应之。阳恩，人君赏其行；阴惠，天地报其德。无贵贱贤愚，莫谓不然。”
阐述了报应论的两种实现方式，一种是通过官方的赏罚，另一种则是冥冥之中由天地来赏罚；在这种报应观中，看得见的德行受到官方的奖励，暂时看不见的德行则由天地来奖励，即阳德通过制度规定受到奖励，阴德则会以神秘的手段得到奖赏。这种报应观念不仅被士人所接受，而且也能够得到普通民众的认可，符合人们关于道德因果规律的朴素情感和认知。
其四，由于天道赏善罚恶，“皇天无亲，惟德是辅”，因而，儒家的命运观是可以改变的，根据德行而发生变化。“康诰曰：‘惟命不于常。’道善则得之，不善则失之矣。”（《大学》）不仅个人的命运根据善恶而得到改变，国家的命运也是如此。天命是可以改变的，上天不会把人世间的统治权无条件地永远赋予一个王朝，这其实体现出一种忧患意识，即统治者对自己统治长治久安的担忧，这种政治上的忧患意识后来发展出了董仲舒的“天谴观”。这种“天谴观”在民间又被扩展到对每个人适用的报应观。上天的赏罚不仅与国君政权统治是否有道无道有关，还与个人品行有关。无道昏君，其统治权往往得不到上天的眷顾，会被推翻；罪大恶极的人，上天若是实在看不下去，也会出手让其灭亡。这种思想影响至深，以至于民间普遍认为，一个王朝的统治如果民不聊生、民怨不断，那么，推翻其统治就是正义的，会得到上天的支持；如果一个人被雷电击死，那就是上天对这个人不道德行为的惩罚。这种报应观念不仅提醒统治者应该遵照道德进行统治，而且也能很自然地引申出个人也应该遵循天理的观念，所以，天人合一不仅是政治上的，也是伦理上的、信仰上的。天人合一思想的思维方式，是一种类比的思维，即把天地自然之属性类比为德行，并经过理论加工和诠释，使其成为人的行为的典范。“我们的智力并不是从自然中总结了规律，而是把规律强加给自然。”
俗话所说的“人在做，天在看”“天网恢恢疏而不漏”等，都是天人合一思想的一种体现，即“天”无时无刻不在监督着人们的思想和行为，人的行为应该要符合“天”的要求；否则就要受到相应的惩罚。