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第一章
思想冲突中“自由”问题的中心化

只要提到自由二字,我的心马上敞开,开出花来;而一旦说到必然性这个词,我的心就开始痛苦地痉挛。

——费希特

18世纪六七十年代启蒙运动方兴未艾,启蒙主义相信,存在某些客观的、始终如一的和固定不变的实体,这些实体就是永恒的真理、永恒的制度和永恒的价值,它们在任何一个时代、任何一个地区都是适用的。这种理性主义的信念柏拉图最早通过他的理想国表达了出来,在启蒙时期则通过系统性的科学和数学而获得表达。比如哥白尼的天文学理论、莱布尼茨和牛顿的数学体系。

理性主义的这种追求在18世纪前半叶的确极大地促进了西方文化在各个方面的蓬勃发展,但随着运动的不断推进,反对启蒙运动和绝对理性主义的声音开始出现。科学技术和知识的进步似乎并没有给人类带来更大的福祉,相反,知识武装了人类,改变了人类对自然的关系,却使人类在自然面前有恃无恐,在道德上变得堕落。社会的不公平随着启蒙得到揭示和加强;非神秘性的认识论导致信仰缺失。这些问题归结起来就是,对理性的过度信任和推崇,导致了对社会生活中的非理性方面的忽视。因此,对理性的批判和反思的结果呈现出一种对道德和信仰的回归的趋势,在这个过程中,自由问题逐渐成为理性争论的核心。 VU/FhyHaL+Cpt1aabBgU9VfKbjXGeqXNTdT59c+V6ImV4mSZ5c373cFeAP3oCsH+

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