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本节载于《黄海学术论坛》2017年第2辑，原篇名为“论二曲心性实学的证悟”。
儒家讲的“实修实证”主要并非实证于自然界等外物的实验，而是对心学的内在修养。
证悟是我国传统文化治学修炼、修证的重要内容，是通过内求获得对形上之道的体认——真知。儒家原本不讲求悟，宋明新儒学汲取了禅宗修炼之长，始着眼于悟的修为。二曲阐述了悟修之窍要：“此事须脱尽声华，一味收敛。敛之又敛，如枯木寒灰。一念不生，则正念自现。故学问不大死一番，则必不能大彻。” [32]
二曲对心性本体非常重视，他说：“穷理致知，反之于内，则识心悟性，实修实证；达之于外，则开物成务，康济群生，夫是之谓‘明体适用’。” [33] “工夫不离本体，识得本体，然后可言工夫。” [34] 证诸实际，各家思想很少公开教授本体。李二曲对此曾有一番评论：“先哲口口相授，止传工夫，未尝轻及本体，务使人一味刻苦，实诣力到功深，自左右逢源。今既言‘体认’，若不明白昭揭，倘体认一错，毫厘之差，便关千里之谬。以故和盘托出，斯固不容己之苦衷也。” [35] 还说：“曩谬竭愚衷，吐人不敢吐之隐，泄人不敢泄之秘，无非欲高明直下，敦大原，识本体耳。诚识本体，循下学之规，由阶级而进，则收摄保任，好做工夫；做得工夫，才算本体。” [36]
二曲堂而皇之地谈良知本体的象状，对心体讲述最详尽：“虚室生白，天趣流盎，彻首彻尾，涣然莹然，性如朗月，心若澄水，身体轻松，浑是虚灵。秦镜朗月，不足以喻其明；江汉秋阳，不足以拟其皓。行且微尘六合，瞬息千古，区区语言文字，曾何足云。” [37] “静默返照，要在性灵澄彻；性灵果彻，寐犹不寐，昼夜昭莹，如大圆镜。” [38] “水澄则珠自现，心澄则性自朗。……虚明寂定为本面。静而虚明寂定，是谓‘未发之中’，动而虚明寂定，是谓‘中节之和’。时时反观，时时体验。一时如此，便是一时的圣人；一日如此，便是一日的圣人；一月如此，便是一月的圣人；终其身常常如此，辑熙不断，则全是圣人，与天为一矣。” [39] “问：‘虚明寂定之景若何？’曰：‘即此是景，更有何景。虚若太空，明若秋月，寂若夜半，定若山岳，则几矣，然亦就景言景耳。若著于景，则必认识神为本面，彰缘益甚，本觉益昧。'” [40] 二曲把证悟心的征象规定为“虚、明、寂、定”四字，而且对每个字的内涵做了规范，并指明了与“未发之中、中节之和”的关系。在有关证悟文献记载中，这是唯一的较完整的对心本体的叙述，难怪二曲自叙“吐人之不敢吐之隐，泄人之不敢泄之秘”了。需要指出的是，上述对“明”的描述，有“满月”“朗月”之说，这都是比喻，不可当真看，因为心体之明，是虚明，是明而非光，此明是净极而明，是朱熹讲的心有“精爽之气”的特征。
诚然，明朝罗洪先已谈到“虚明寂定”一语，但未展开讲。二曲亦只讲及此，见此景之后如何修炼本体，亦未能展开。他的《授受纪要》似乎列出了修持全程的纲要，但除“虚明寂定”这一层面有对本体的论述外，其他层面多是从事为而修，未谈及与本体有关的相应内容。自清一代对心性之学特别是心体的证悟处于停滞不前的状态。在儒学方面，二曲自学成才，证悟有得，陈述之悟景亦颇细。后儒无出其右者。二曲服膺阳明良知之学，引姚公话：“世以圣人为天授不可学久矣。自良知之说出，乃知人人固有之，即庸夫小童，皆可反求以入道。此万世功也。” [41] 但未能像阳明那样，培养出叱咤风云的众多弟子（尽管二曲制定了“全体大用”的教学规范）；二曲也敬仰象山，说“在宋儒中，横发直指，一洗诸儒之陋；议论剀爽，令人当下心豁目明；简易直接，孟氏之后仅见” [42] ，但未能如象山那样接引成才弟子，更未如象山那样在荆州屡次祷雨，解救旱灾对百姓之肆虐（考诸宋明大儒，多有此举）。故二曲谢世后，在清初重考据、训诂，重汉学反宋明理学之学风包围中，其学难以继续，内圣学黯然不彰，证悟心学零落谷底。
凡欲从事圣修者，必须从自觉、主动改过始。二曲认为，“悔过自新，乃千圣进修要诀” [43] ，并且说：“同志者苟留心此学，必须于起心动念处潜体密验。苟有一念未纯于理，即是过，即当悔而去之；苟有一息稍涉于懈，即非新，即当振而起之。若在未尝学问之人，亦必且先验身过，次检心过，悔其前非，断其后续，亦期至于无一念之不纯，无一息之稍懈而后已。盖人之所造，浅深不同，故其为过，亦巨细各异，搜而剔之，存乎其人于以诞登圣域，斯无难矣。” [44]
习气无人不有，习气有好有坏，为此需要消融坏习气、培植良好习气。性格偏颇是较习气更深一层的偏离中和之性且较固定的心身状态。性格的偏颇，有先天素质因素，也有后天习俗因素。即对其治，与荀子的“治气养心之术”着眼于前者不同，二曲着眼于后者：“须默自检点，已偏，随偏随矫：躁则矫之以静，浮则矫之以定，妄则矫之以诚，贪则矫之以廉，傲则矫之以谦，暴则矫之以忍，慢则矫之以敬，怠则矫之以勤，奢则矫之以俭，竞则矫之以让，满则矫之以虚。始则矫强，久则自然。” [45]
对于观心的修持，二曲谈之尤详：“以心观心，乃学问用功之要，高明广大之域，必如此，方可以驯至。始也，以心观心，久则无心可观。夫观心而至于无心可观，斯至矣。若谓堕落方所，舍心从事，不沦于空虚莽荡，便滞于边见方所，而千古圣贤用心存心之训，皆剩语矣，可乎？况以心观心，直从‘无极太极’而入，即本体以为工夫，此正不堕边见，不落方所。否则，虽欲不堕边见，不落方所，何可得也？” [46] “学须屏耳目，一心志，向‘无声无臭’处立基。胸次悠然，一味养虚，以心观心，务使一念不生。……即有时不得不言，或见之语言文字，则流于既溢，发于自然；不烦苦思，不费安排，言言天机，字字性灵，融透爽快，人己咸惬矣。” [47] “无思无虑，澄心反观，令此心湛然莹然，了无一物，唯一念炯炯，清明广大；得此头绪，收摄继续，日间应事，庶不散乱。……务日日体验，时时收摄，久而自然，打成一片，寂而能照，应而恒寂，蔽之不能昧，扰之不能乱，已发恒若未发矣。”不仅如此，二曲于观心之修炼，还做了具体安排：“每日鸡鸣平旦，须整衣危坐……古人云‘一日之计在于寅’，此乃吾人用功最紧要处。但此绪凝之甚难，散之甚易，自朝至午，未免纷于应感，宜仍坐一番以凝之。迨晚，默坐返观：日间果内外莹彻、脱洒不扰否？” [48]
为日用（动）中养正（亦称涵养本源）。宜持敬以养正。孔子当年教授学生多以敬为教，如“居处恭，执事敬”（《论语·子路》），“出门如见大宾，使民如承大祭”（《论语·颜渊》），“修己以敬”（《论语·宪问》）。宋明儒学的证悟，汲取了禅修之长，形成了迥异于禅修的儒家修持规则。程子教人也强调敬。持敬即儒家修持的重要内容。《二曲集》中载：“敢问下学立心之始，当以何者为主？”先生曰：“用功莫先于主敬。‘敬’之一字，彻上彻下的工夫，千圣心传，总不外此。” [49]
“求放心”以立大本。孟子最先把“求其放心”看成心性学问之道。所谓“放心”，指心意之动，一是离开了心自体的层面，一是离开了儒家规定的“天理”层面，总之离开了自己应有的“主人”位置。二曲对此讲得细一些：“‘学问之道无他，求其放心而已矣’，此千古学问断案，千古学问指南也。故学问而不如此，学问之谓何？‘放心’不一。放于名、放于利、放于声色、放于诗酒、放于博弈、放于闲谈、放于骄矜，固是放；即数者无一焉，而内多游思、外多惰气，虚明寂定之体，一有昏昧渗漏，亦是放：虽清浊不同，其为放则一。” [50] 简言之，“求放心”就是要心意处于主人位，行则“一循天理”，表现为做人做事坦荡磊落、发而中节。
关于儒家内圣的修持门径，从事修入手，虽也是日常之修为（由此可铸成“士”“善人”“贤人”等风格），但二曲着重从圣修之心体层面予以揭示。他指出：“最上道理，只在最下修能，不必骛高远。说‘精微’，谈‘道学’，论‘性命’，但就日用常行，纲常伦理，极浅极近处做起。须整顿精神，中常惺惺，一言一动，并须体察。必使言无妄发，行无妄动……如是，则洁净透脱，始可言功。” [51] “故必每日不论有事无事，自省此中能空净不染乎？安闲恬定乎？脱洒无滞乎？视听言动能复礼乎？喜怒哀乐能中节乎？纲常伦理能不亏乎？辞受取与能当可乎？饮食男女能不苟乎？富贵贫贱能一视乎？……习气俗念能消除乎？自察自审，务要无入而不自得，才是学问实际，否则便是自欺。” [52] 学者要从一般的层面打好基础。
在一般人的心目中，圣人是高不可攀的，但在传统儒学中却认为“人皆可以为尧舜”（《孟子·告子下》），如同《荀子·性恶》所言“圣人者，人之所积而致矣”。至于如何积善，按孟子所说，“子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣”（《孟子·告子下》），效仿圣人言行即可成圣。二曲做了进一步的解释：“始也，效先觉之所为而求觉；终也，觉吾心之固有而为己之所当为。” [53] 通过学习前贤的言行，明了其实质，以达到内心的自觉，最后认识到这是自己固有的品德，所行之孝悌仁义之事，是“我要做”而不是“要我做”。圣人之事是每个人皆可成就的。
“大人者，不失其赤子之心者也”（《孟子·离娄下》），是孟子对圣贤（大人）的又一规范。因为赤子之心纯属天真之性，与证成之圣一脉相通。二曲说：“‘赤子之心’，未杂情识，纯是天真。” [54] 又说：“圣贤千言万语，无非欲人不失其赤子之心；吾人千讲万讲，亦无非求不失赤子之心。故必屏缘息虑，一切放下，内不牵于情感，外不纷于物诱。泯知见，忘人我，令胸中空空洞洞，了无一尘；良知良能，一如赤子有生之初，返本还原。” [55]
初悟阶段，二曲特别提醒不能急于求成：“一时之清明无物，便是一时之仁体呈露。趁此一时之清明，延之时时皆然，积时成日，积日成月，积月成年，绵绵密密，浑然罔间，彻始彻终，表里湛莹。” [56] 这一时段的修炼，工夫与本体的悟境是一而二、二而一的。
“内圣外王”一语始见于《庄子·天下》，后儒把它作为治学修身达成之目标。宋明新儒学，经宋、元、明诸大儒努力，终于清初克成“内圣外王”之学的修习模式。二曲称其为“明体适用”之学，并把它作为儒家之本。他说：“明体适用，乃人生性分之所不容己，学焉而昧乎此，即失其所以为人矣！明体而不适于用，便是腐儒；适用而不本明体，便是霸儒；既不明体，又不适用，徒灭裂于口耳伎俩之末，便是异端。” [57] 二曲还用明快的语言，依照《大学》的经文，把“内圣外王”的精神贯穿起来：“‘明德’是体，‘明明德’是明体；‘亲民’是用，‘明明德于天下’、‘作新民’是适用。格、致、诚、正、修，乃明之之实；齐、治、均、平，乃新之之实。纯乎天理而弗杂，方是止于至善。” [58] 并进一步指出：“‘明德’即心，心本至灵，不昧其灵，便是‘明明德’。心本与万物为一体，不自分彼此，便是‘亲民’。心本‘至善’，不自有其善，便是‘止至善’” [59] 。这就揭去了“内圣外王”的圣王外壳，现出内以明心体之用，外以显济世之用的本具之真面目，成了孺子皆可践修的学问。
我们可以把二曲探索出的这一“内圣外王”授受模式，称为“李二曲模式”。对于达成“明体适用”亦即“内圣外王”的目标，二曲的《授受纪要》规范了修学的全程，并以图文说明，其图称“肘后牌”，其文对图中条目进行了阐发：“肘后牌者，佩日用常行之，宜于肘后，借以自警自励，且识之于不忘也。上帝临汝，无贰尔心，其可忽乎！” [60] “终日钦凛，对越上帝，笃恭渊默以思道；思之而得，则静以存其所得。动须察其所得，精神才觉放逸，即提起正念，令中恒惺惺；思虑微觉纷杂，即一切放下，令万缘屏息。修九容，以肃其外；扩善端，以纯其内。内外交养，湛然无适，久则虚明寂定，浑然太极，天下之大本立矣。大本立而达道行，以之经世宰物，犹水之有源，千流万派，自时出而无穷。然须化而又化，令胸中空空洞洞，无事无臭，夫是之谓尽性至命之实学。” [61]
显然，以上是对圣修图解的说明。宋明新儒学提出认知心之本体就能成圣。二曲称之为“实学”，由悟前的身心交修，达到见本体的虚明寂定。历经治世的参赞化育、经世宰物，以达人天、物我之浑化，终至无声无臭之天道。
二曲不仅重视“明体”的实功，而且重视知识的探求。张珥评其“体用全学”说：“儒者之学，明体适用之学也。欲为明体适用之学，须读明体适用之书；未有不读明体适用之书，而可以明体适用者也。” [62] 二曲说：“故‘体’，非书无以明；‘用’，非书无以适。……否则纵诚笃虚明，终不济事。” [63] 他开列了必读书目。一类是明体著作，一类是适用经籍。前者又分明体中之明体、明体中之工夫。对于适用类书目，所列更多。真可谓应有尽有、洋洋大观。另外还有读书次第，列书目34种，自称为“体用全书”，又称“体用大全”。二曲自己在此类书后面说：“然读书易，变通难，赵括能读父书，究竟何补实际？神而明之，存乎其人……夫岂古板书生所能办乎？” [64] 只可惜，二曲之学后继乏人，难承其迹！
始修者，只要把内圣修持要义熟悉后，就要下苦功专修，切勿以博学为进取门径。博览应是证悟以后的事，否则容易成为二曲所说的“古板书生”。对此，他有所谓“消积丸”之忠告：“广见闻，博记诵，淹贯古今，物而不化，即此便是积。尘情客气，意见才识，胸中一毫消融未尽，即此便是积。功业冠绝一世，而胸中功业之见，一毫消融未尽，即此便是积。道德冠绝一世，而胸中道德之见，一毫消融未尽，即此便是积。以上诸积虽浅深不同，其为心害则一，总之皆骨（古）董积也。” [65]
需要说明的是，真心的体用是难以截然分开的。王阳明曾说：“即体而言，用在体；即用而言，体在用。”（《传习录·薛侃录》）高攀龙则进一步指出，“体即是用，用即是体，虽不容分，然用寂是体，体发是用，亦不容混”（《高子遗书·卷八下·与吴觐华一》）。这里所讲真心的用就是在这层意义上予以分疏，其用主要有“知用”与“动用”（亦可称良知、良能，或灵知、灵能）。对“知用”，二曲讲得比较实际而通俗：“良知之‘知’与知识之‘知’，分别迥然。所谓良知之‘知’，知善知恶，知是知非，念头起处，炯炯不昧者是也。知识之‘知’有四：或从意见生出，或靠才识得来，或以客气用事，或因尘情染著。四者，皆非本来所固有，皆足以为虚明之障……学者必先克去知识之‘知’，使本地虚明，常为主宰，此即‘致良知’的诀也。” [66]
在一定程度上，内圣学乃身心性命、修身养性之学，是每个人都应该进取的学问；外王学对为政者来说，就是要通过建制、立法、规范社会典要，并通过教育等手段，使国家在政治、经济、文化、军事等方面成效卓著，使社会和谐稳定，以达国泰民安。“外王”对不在行政之位者而言，则是以自己的嘉言懿行仪范人群。
修持有得是成就事业的内在条件。二曲从道德、文章、事业、气节层面做了说明：“为学先要识本，诚识其本而本之。本既得，则末自盛……实体于躬，则为道德而不知所谓道德也；宣之于言，则为文章，初非有心于文章也；见之于事，则为功业，初非有心于功业也；不幸值变，则为气节，初非有心于气节也。……敢问‘本’？先生曰：‘即各人心中知是知非，一念之灵明是也。此之谓天下之大本。立者，立此而已。无他肫肫，此即肫肫；无他渊渊，此即渊渊；无他浩浩，此即浩浩。时出者，由此而时出也。'” [67]
王阳明从儒家圣人（大人）之道的层面指出：“大人者，以天地万物为一体者也……非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。”（《大学问》）意思是“天地万物为一体”不是意识想象，而是“仁体”的真实状态。“圣人之道”还要进一步“视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣”（《大学问》）。这些都是证悟心体者的理想境界，也是修持准则。至于具体的修持，儒家多从“格物”开始。二曲说：“格物，犹言穷理也。物格知至，理已明也。物即身、心、意、知、家、国、天下之物，皆当有以格之，然有序焉。由知、意、心、身，深究密诣，循序渐进，本立然后家、国、天下可得而言矣。否则，后其所先，而先其所后，何由近道。格物，首要格为物不贰之物。此物格则大本立，从而渐及于家国天下之物，方不外本内末，游衍驰骛。其格之之方，须先扫除廓清，不使尘情客气、意见才识，一毫牵滞于胸中。夫然后学问思辨，务使精神志虑，全副尽归之理路。扫除廓清果力，则脱洒极而性光自朗；学问思辨果殷，则研几透而全体具呈。到此田地，如麻木者苏，醉梦者醒，始悟我之所以为我，惟此一知，天赋本面，一朝顿豁，此圣胎也。戒慎恐惧，保而勿失，则意自诚，心自正，齐治均平，于是乎出。有天德，自然有王道，夫焉有所倚。‘万物皆备于我’，苟一物不格，则一物不备矣。故君子于学也，隐而幽独危微之介，显而人伦日用之常，以至古今致治机猷，君子小人情伪，及礼、乐、兵、刑、赋、役、农、屯，皆当一一究极，而可效诸用，夫是之谓大人之学。盖大人所期，原自与小人异。小人于家圃之外，无复关怀，大人则志在天下国家。苟一物不格，则一理未明，一理未明，则临事应物，又安能中窾中会，动协机宜。” [68]
二曲对儒家修证圣学的全面阐述，可谓既翔实又简捷，只是对“格物，首要格为物不贰之物”这一“大本”为何物，未能指明。但二曲在答“格物”之同时做出了明确说明：“身、心、意、知、家、国、天下，皆物也，而知为主。炯炯于心目之间，具众理，应万事，与天地合德，与日月合明，通乎昼夜而知，即章首所谓‘明德’也。‘格物’，格此而已。此物明，则知致；知一致，而意之发动有善有不善，便一一自知。实实为善，去不善，便是‘明明德’于‘意’；心有正、有不正，亦唯自知，正其不正，便是‘明明德’于‘心’；以此修身，便是‘明明德’于‘身’；以此齐家，便是‘明明德’于‘家’；以此治国，便是‘明明德’于‘国’；以此平天下，便是‘明明德’于‘天下’。” [69]
儒家的圣德证悟，是在修持的实践中完成的，没有对道德的敦行就谈不上圣修。因为悟后的践履道德，成了圣修（生命）的必然内容，它是建立在“我要做”的基础上的自觉行为。二曲说：“为学不要骛高远，但从浅近做起。手足耳目，神明之符也，须是整顿精神，中恒惺惺，足重手恭，视明听聪，对境不迁，敛之又敛，以至于无时无事之不敛。如是，则吾身之官器治，万物之官器亦治；吾身之性情和，万物之性情亦和。所谓修身立命，成己成物，一贯之道也” [70] ，“己身安定和平，人对之则鄙吝自消，是不言而饮人以和，鲜有不和者矣。此所谓正己而物正，一正百正，一了百了。心和则气和，气和则天地之和亦应矣。乃位育参赞之实际也，夫何疑？” [71] 总之，证悟有得，身心素质达到了相当高的层面，不仅克除了小己之私，而且在主观世界排除了先验（包括经验与知识教条）与情绪的干扰——即“喜怒哀乐未发之谓中”，为对待客观事物坚持唯物论的反映论创造了条件、奠定了基础。处理事物的决策就能尊重客观规律，按照整体的利益和需求——即“务协天则”。落实决策时，就能达到“发而皆中节”，避免“过”与“不及”的偏颇。诚然，“圣人”也不是什么都知道——有些事是无须知或不应知的。对不知又需要知的，则能依照孔子“入太庙，每事问”（《论语·乡党》）的态度问学。这样在任何岗位上，无论熟悉与否，都能很快适应，做出优异成绩。
从事圣修者，必须有万牛莫挽的顽强意志。圣修是终生不辍之事。尽管后世对圣修规律的认识较前大为深化，使圣修难度大大降低，仍非轻易可成。这是因为圣修是实实在在的修持，使自己身心性命发生根本性变化，非一般知识之学所可企及。对于圣修之学的繁难，二曲指出：“学非词章记诵之谓也，所以存心复性，以尽乎人道之当然也。其用工之实，在证诸先觉，考诸古训。尊所闻，行所知，而进修之序，敬以为之本，静以为之基。戒慎恐惧，涵养于未发之前；澄神定志，致审于方发之际。察非几之萌动，炳理欲之相乘，惩忿窒欲，遏恶扩善，无所容乎人欲之私，而有以全夫天理之正。其见之外也：足容重，手容恭，头容直，目容端，口容止，气容肃，声容静，立容德；坐如尸，行如蚁；息有养，瞬有存，昼有为，宵有得，动静有考程：皆所以制乎外以养其内也。内外交养，打成一片，始也勉强，久则自然。喜怒哀乐中节，视听言动复礼，纲常伦理不亏，辞受取与不苟，造次颠沛一致，得失毁誉不动，生死患难如常，无入而不自得。如是则心存性复，不愧乎人道之宜，始可言学。” [72] 坚强的意志，是一股内心世界的强大力量，能生发出克服困难和弊病的智慧决断力，克成圣修全功。