下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
文化生产精神结构需要的前提条件是文化具有生产精神结构的能力。文化因为自身所具有的各种功能而具有生产精神结构的可能性，这些功能是文化生产个体精神结构和公共精神结构的基础条件。
精神劳动和物质劳动的分离，是人类最重要的一次社会分工。人类以精神劳动的方式进行精神生产，即人的意识开始构造理论、神学、哲学、道德等，人类通过精神劳动的方式，生产出理论知识、价值观念、道德观念、形而上学、哲学、宗教理论等。精神产品以语言、符号、行为以及其他各种载体记载和呈现精神生产的成果，形成叙述文本。文化储存功能是指叙述文本将知识、观念以及文学艺术作品储存下来，形成文化资源。雅思贝尔斯曾经说过，大约在公元前5 世纪，人类文明进入“轴心时代”，一批伟大思想家的精神生产奠定了人类文明的基础并确定文明的发展趋势，如中国的孔子、印度的佛陀、古希腊的亚里士多德等。黑格尔说过，对于一个西方人而言，每当说到古希腊哲学，都有一种精神家园之感。黑格尔谈到笛卡儿哲学时指出：人类哲学在流浪了一千多年后，终于回到它的起点。人类文明为什么会出现轴心时期，孔子和亚里士多德的思想成就为什么能奠定人类文明走向的基础，是因为他们伟大的思想成果通过叙述文本得到储存，成为后人进行文化生产的精神资源，也成为后人通过文化传播和文化消费生产社会意识的精神资源。哲学在思想的海洋中流浪了一千多年之所以还能够回到起点，是因为文化的储存功能早已在社会意识前行的道路上，悄悄设置了无数的路标，将思想从黑暗或迷茫，引向黎明和自由。历史的尘埃淹没了无数城市和乡村，沧海桑田，文化因为具有储存功能，在斗转星移中将人类精神生产的果实保存下来，为人类精神生活提供恒久的滋养。文化储存功能的意义对于文明而言是“生命线”：如果没有文化的储存功能，所有精神劳动的成果都会成为“随生随灭”的精神元素，无法被记载，也无法被传播和传承，文化失去了积累的可能，人类文明的存在方式终将成为一个原地踏步式的循环往复，而不是从量变到质变的加速度发展的变化趋势。
文化的记忆功能，不是指文化储存精神生产成果的功能，而是指文化以文本的形式，叙述和记载人类实践活动、各种社会事件、各种历史场景，即叙述文本对于社会生活的言说，对于实践经验的记载。文本对于社会历史各种现象的记载，形成文化记忆。文化记忆的作用在于，文化记忆创制了人类观察自身历史的资料，即史料，保存了人类社会关于自身活动历史的各种认知；文化记忆为人类认识和探究社会历史发展过程提供了“另一种事实”，即文本事实，从中发现社会历史发展变化的规律；文化记忆为民族和国家提供共同的历史记忆，共同的历史记忆是共同精神结构的经验基础，尽管这种经验基础是一种文本事实，但文本事实的来源是历史事实。所有面向未来的行动，都有一个历史的起点，文本事实为重大集体行动提供了历史共识。通过文本事实而产生的共同历史认知，构成社会公众思想观念一致性的重要条件。被鲁迅先生称赞为“史家之绝唱，无韵之离骚”的司马迁的著作《史记》，记述中华民族从三皇五帝到汉武帝时期的社会历程；《二十四史》以及其他历史学著作，以及在文学艺术作品中得到记载的历史，为后人提供了一个完整的中华民族历史的共同记忆。文化记忆在历史深处为国人耕作了一块共同的精神家园，也为文明发展提供了“前车之鉴”，人们在文本事实提供的历史之镜中不仅认知了文明的灿烂，而且认知了人性的黑暗和曾经的社会悲剧，社会意识因此被改变，将经验教训带入人的发展和社会进步的规划。
人的意识活动以理性活动和非理性活动的方式进行。理性活动有感性活动、知性活动、理论理性活动、实践理性活动以及艺术理性活动等方式。人毕竟是有限的理性存在者，个体在自然界和社会环境中的活动范围终究有限，因此依据本人的实践活动获得的直接经验必然有限。文化文本因为其储存功能和记忆功能，为人的社会意识活动提供间接经验，相对于个人有限理性而言，文本的间接经验资源几乎是无限的，即所谓“学海无涯”。文化的发现功能是指通过阅读文本，从文本中读取间接经验信息，即通过对于知识、思想观念、信仰以及文学艺术等精神产品的信息读取，人们可以发现在个人感性经验的有限范围内无法发现的存在。
依据发现对象所存在的领域不同，文化发现分为自然发现和社会发现两类。自然发现是指人们通过读取文本信息发现自然事实、自然现象和自然规律；社会发现是指人们通过读取文本信息发现社会现实和历史事实，以及社会历史发展的规律，他人的行为方式等。依据发现对象对于社会意识的作用的不同，文化发现分为事实发现、价值发现和意义发现。人们可以通过文本信息发现他们在直接经验世界没有经历过的各种事实，这些事实是他人的行为、集体的行为，以及他人和集体行为所构成的超越个人活动的时间和空间的社会生活。在事实之中有一类事实是价值事实，即事物、行为或现象具有什么样的作用，或者负载什么样的使用价值，价值发现是人的存在与发展的前提，也是社会进步的基础。人类的物质劳动和精神劳动，目的在于进行价值生产，只不过生产的价值因为属性不同而区分为物质价值生产和精神价值生产，相应地产生了物质劳动形式和精神劳动形式。人们通过文本信息读取可以发现各种意义设计。此处的意义，不是指语词的含义，也不是指价值或作用，而是指人类为自身行为预设的总目的或终极目的，行为的终极原因。通过文本学习，人们可以从中发现他人，尤其是人类社会中那些伟大的思想家们关于行为意义或人生意义的陈述。文化之所以能够为人类的思想和行动设置路标，不仅是因为它为人类提供了事实，事实判断因此有了基础，而且在于它为人类提供了价值选择的可能，运用价值观和道德观等公理和规则为行为设置界限。在此基础之上，文化以意义陈述，阐明各种关于行为以及人生意义命题，为人的行为和生命预设了目标，人的意识和实践因此有了思维方向和行动方向。
文化再现功能是指文本将直接经验以某种方式呈现出来的功能，体现在三个方面，即原始再现、选择再现以及想象再现。原始再现是文化以文本形式对自然事实和社会历史事实进行原状记录，形成直接经验的“第一手资料”，即原始再现文本。第一手资料对于自然科学研究和社会科学研究极为重要，只有获得第一手资料，思考和探究才能够“实事求是”。文化人类学研究是文化研究的鼻祖，它将所有研究建立在田野调查的基础之上，通过获取第一手资料进行实证研究，从而保证研究结论的可靠性。文化的选择再现，是指基于某些价值观、行为规则或预设目标，对自然现象和社会历史现象进行甄别或选择，再以文本形式记述经过甄别或选择的各种现象。选择再现文本是对现实世界某些经验材料的部分呈现。康德认为，在理性边界之外，有个“物自体”，我们认知能达到的对象只是物自体的现象而不是物自体本身。我们在此不去讨论“物自体”问题，但是有一点可以肯定，那就是人的理性的有限，因此，由于人的理性的有限，选择再现文本与原始再现文本，都是对于各种自然和社会现象、各种事实的片段呈现。二者的区别在于，原始再现文本的片段呈现，是在人的智力可能范围内的必然现象，是人的理性无法突破自身有限性所致；选择再现文本的片段呈现，是在人的智力可能范围内的主观现象，是人的理性出于某些目的或价值观而有意识地对现实世界的各种存在进行甄别或选择，再按照既定目标或目的将部分事实写入文本，由此形成选择文本。想象再现是人运用艺术理性的创作活动，通过想象或虚构的方式，对现实世界的各种素材进行加工，从而以艺术作品的方式再现生活世界，由此形成想象再现文本。想象文本的巨大价值在于，它是人类对于现实世界认知的超越，以想象或虚构的方式对经验材料进行艺术加工，创造了来自现实而又不同于现实的文学艺术文本，以此表达情感、价值观、道德观、理想、信仰以及人生的意义，也为人们提供了另类生活样式的参照。
文化传播功能，是指文化所具有的信息传输功能，即文化以文本为载体，通过文本在不同社会个体之间的流动，达到向社会意识输入文化信息的目的。文化传播功能在两个方向发挥作用，一个是时间方向，一个是空间方向。由于文化文本所具有的储存功能，文化信息被保存在各种文本中。从时间而言，文本在不同时代的个体之间进行传递或流通，实现文化的历时传播功能。历时传播属于纵向传播或代际传播，通过文化的历时传播，文化不仅得以保存和继承，而且为后来的精神生产提供文化成果和精神资源。文化发挥历时传播功能的过程，也是文本信息不断经受选择而传播的过程，某些文化信息被选中而传承给后人，某些文化信息可能就暂时被搁置。文化信息选择意味着传播主体拥有文化权力，对于社会意识的建构目标成为文化信息选择所参照的基本标准。当不同的文化信息选择标准发生冲突时，一个时代的文化变革可能即将开始，大规模的文化冲突甚至文化革命，往往从文化信息选择的冲突开始。当一个时代不再接受文化的历时传播而选择外来文化信息时，一种文化传统的代际传播便出现断层。从空间而言，文本在同时代不同个体之间进行传递和流动，实现文化的共时传播功能。文化共时传播意味着不同文化的相互交融和彼此促进。在人类历史上，不同文化体系的每一次相互交融都能够带来文化的繁荣，闭关自守能够有效阻断一个国家或地区的对外文化交流，但是文化共时传播被阻断的结果，有可能造成文化失去新的精神资源的注入而逐渐失去活力，一个在闭关自守中失去活力的文化体系造成社会意识发展停滞，思想保守，思维僵化，以至于社会发展由于缺少具有先进意识的主体而陷入困境。
无论是历时传播还是共时传播，文化传播功能所依托的文本只有两类，一是叙述文本，二是社会文本。社会个体通过读取叙述文本所储存的文化信息获得精神资料，重构个人的社会意识。社会文本由生活方式构成，作为生活方式的社会文本构成个体的生活环境，当个体接受一种生活方式，或者被一种生活方式逐渐同化，意味着个体接受了特定生活方式所蕴含的文化信息。社会文本通过风俗习惯、乡规民约、礼仪、节日甚至言行禁忌等形式，构筑了具有稳定结构的生活方式，个体生活在一定的生活方式之中，不断接受这种生活方式所蕴含的精神元素的教化和同化，向个体进行文化传播。
文化被创造的原因在于它具有满足人类精神生活需要的功能，以自身的使用价值为人类精神消费提供条件。人类为什么要创造文化？精神劳动之所以最终与物质劳动分工，是因为精神劳动承担了物质劳动所无法承担的职能，即进行精神生产，产品是精神文化。人类所有劳动产物具有一个共同属性，即合乎人类生存与发展的需要，人类劳动为了满足物质生活与精神生活的需要而进行生产，才有了物质劳动和精神劳动这两种基本的劳动形式。因此，人类为什么要创造文化，或者说文化为什么会出现，答案就在于人类的精神生活需要。从社会现实来看，社会个体有四种存在方式：生命存在方式、物质存在方式、关系存在方式以及精神存在方式。马克思和恩格斯在《德意志意识形态》一文中揭示了人的四种存在方式的区别以及相互之间的逻辑联系。人的第一种存在方式也即基础方式是生命存在，生命存在是人类历史存在的前提。生命存在与延续需要物质生活资料的生产和再生产，人类凭借各种物质条件实现行动自由，构成自身存在的物质方式。在物质生产基础上形成了生产关系以及更为丰富的社会关系。人们之间的交往关系构成人的关系存在方式，“一定的方式进行生产活动的一定的个人，发生一定的社会关系和政治关系……社会结构和国家总是从一定的个人的生活过程中产生的” [5] 。在生命存在、物质存在和关系存在的基础之上，人还有第四种存在方式也是最为高端的存在方式即精神存在方式，精神存在以生命存在、物质存在和交往存在为基础，生命存在、物质生产、交往关系是精神活动的内容，精神存在方式确证人的独特本质，是人与一般动物的根本区别所在。
人的精神需要体现于两个方面，一是精神生活消费的需要，二是精神结构发展的需要。精神作为个体意识的高级阶段即社会意识形态，情感的表达、情绪的宣泄、美的追求、艺术欣赏、心灵的慰藉、灵魂的安顿、意志力的增强等，构成人类精神生活的基本需求，都需要借助于文化产品的消费行为才能够满足这些需求。人类通过精神劳动创造如此丰富的文化产品，并不是只有那些客观知识和遥远的彼岸信仰，人们在日常生活中必然具有的喜怒哀乐等意识活动，产生了精神空间巨大的表达、安慰和寄托需求。对于人生无尽的梦想和渴望，对于自由的向往，对于心理创伤的治愈，人类如此复杂多样的心灵需求，只有在文化文本的消费中才能得到满足，文化为每一个人提供了放声歌唱的田园，也为被压迫心灵提供了安静的角落。精神生活对于文化的消费，是人类自我救赎的方式。文化是人类心灵最好的伴侣，在漫长的人生旅途上，只有文化能够承载人的精神压力的输出，在纷扰中给人安宁，在歧途指引迷津，在孤独中温暖相伴。文化是人类心灵存在的方式，是人的精神栖息地。
人的知性、理论理性、实践理性、艺术理性等理性能力，只有借助于文化学习和文化教育，才能够不断得到完善与发展。精神劳动创造了文化，文化文本通过各种方式改变人的精神结构，提升人的理性能力。文化资源缺乏和文化传播被阻隔，或者教育欠发达，无一例外的结果是人的意识向社会意识发展过程受到阻碍，质朴与蒙昧之间并没有不可逾越的鸿沟，理性启蒙和思想觉悟，产生了人的精神需求的高级形式。精神需求产生的高级消费形式与非理性的文化消费需求的本质不同在于，因高级阶段的精神发展需求而产生的文化消费行为，本身也是精神生产过程，人类的精神消费和精神生产在此得到了统一。