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“此中何者是外因缘法因相应？”
什么是外因缘法因相应呢？首先，“外”，指有情众生之外的外在世界一切事物，如山河大地、日月星辰等，佛教称为外器世界。其次，我们需要了解何为因缘？对产生“果”的本体起直接作用的叫做“因”，对“果”的差异性发挥作用的称为“缘”。比如，对产生豆芽本体起到直接作用的是豆种，所以种子是“因”；而对豆芽的大小、好坏等差异起作用的土壤、温度、湿度等外在条件，则是“缘”。
万事万物都有其各自的因和缘。没有任何事物是只有因或只有缘就能产生的，即使看似非常简单的事物，稍加分析就不难发现，其中聚集着诸多因缘。
“所谓从种生芽，从芽生叶，从叶生茎，从茎生节，从节生穗，从穗生花，从花生实。”
此处，以稻种的生长为例，其实任何一种植物的生长都是如此：从种子萌生幼芽，小芽逐渐发育出叶片，随着叶片渐次生长，进而生出茎；茎逐渐发育成秸秆（节即“秆”，《佛说稻秆经》的名称即由此而来），接着长出稻穗，稻穗开花，最终孕育出果实。从种子到果实，这一系列生长发育的过程，前前是后后的因，所以叫做“因相应法”。
“若无有种，芽即不生；乃至若无有花，实亦不生。有种，芽生；如是有花，实亦得生。”
倘若没有种子，幼芽就不会产生；以此类推，如果没有花，最终也无法结出果实。因为有了种子，才会产生芽；同样，因为有了花，才能结出果实。
“乃至”即省略中间的过程之意，是佛经中常见的表达方式，只详细分析其中某一部分内容，其余雷同之处便不再赘述。
上述种子的生长发育的过程，是众所周知的常识。外在世界的一切事物，日月星辰、山河大地、动植物等，其生灭、变化莫不如此，都有其各自的因和缘。我们看到、听到以及感知到的一切，都是在这样简单的因果规律中诞生的。佛教认为，除了事物自身的因和缘以外，没有所谓的造物主、万能神在主宰和操控着这个世界。因缘具足时，果自然就会产生，不需要谁的参与或帮助；反之，即便造物主存在，他也不可能让没有种子的土地长出苗芽，如此一来，“造物主”的存在岂不多余吗？从这个角度而言，佛教与自然科学的观点是一致的。
“彼种亦不作是念：‘我能生芽。’芽亦不作是念：‘我从种生。’乃至花亦不作是念：‘我能生实。’实亦不作是念：‘我从花生。’”
种子发芽，只是种子的作用而已，种子从不会想：我能产生芽。芽也不会认为：我是从种子产生的。以此类推，花和果实也都不会有这些想法。
种子和苗芽之间只是客观物质的因缘和合，因从未有过要生果的念头，果也不会认为自己是从因而生。也就是说，万事万物乃至整个世界，都是因缘和合的产物，并非某个人或神刻意为之，没有创世主、主宰者在背后设计或操控——“我要创造一个世界”“我要让人类受苦”或“我要惩罚某个人”等等。
因此，生活中我们遇到的一切幸福与痛苦，都不是我们能自由掌控的。我们经常会认为，生活中那些不顺利、不愉快的事情，是与某个人或某件事有关，是有人故意害自己。但实际并非如此，一切都是由因缘决定的。一旦因缘和合、条件具备的时候，无论我们是否愿意，都不得不面对，这是任何人都无法改变的自然规律。
可是，在面对生活中的苦难时，我们往往会抵触、抗拒，甚至选择逃避。其实，逃避是解决不了问题的，反而会引生更多的烦恼和痛苦。我们之前分享过，“菩萨畏因，众生畏果”。如果从来不在因缘上做任何取舍，结果出现的时候又不愿面对、不肯接受，这是十分愚昧的做法。为什么愚昧呢？因为不懂缘起。如果已经聚集了所有因缘，该发生的事情却不想让它发生，这是违背自然规律的想法。
有没有办法阻止痛苦产生呢？答案是肯定的。只要能把因和缘消灭掉，果自然就不会产生，这才是合理的做法。当我们面对烦恼和痛苦的时候，如果不想要这个结果，首先就要思考，它们为什么会产生？外在的因缘、内在的因缘分别是哪些？哪些与自己有关，哪些取决于他人？如果能够解决这些因和缘，痛苦自然会随之消失。
同样，想要获得幸福快乐，就要知道能让自己幸福快乐的内外因缘都是什么，找到并创造它们，势必会收获幸福。包括想要解脱、成佛，也要努力创造其内外因缘，最终才能得偿所愿。
由种生芽，是众所周知的常识。缘起的道理看似简单，但其中蕴含的深意，与我们的生活息息相关，如果没有正确运用缘起法则，我们就永远无法过得幸福快乐，乃至获得解脱。
“虽然，有种故，而芽得生；如是有花故，实即而能成就。应如是观外因缘法因相应义。”
佛经中的“虽然”往往有“但是”之意，这句话意为：但是，因为有了种子，芽就能够产生；因为有了花，便能孕育果实。我们应该这样去看待外在世界的因相应：大自然及宇宙万物的变化，都有其各自的因缘。
以上讲述了“外因缘法因相应”，接下来讲“外因缘法缘相应”。
“应云何观外因缘法缘相应义？谓六界和合故。以何六界和合？所谓地、水、火、风、空、时界等和合，外因缘法而得生起。应如是观外因缘法缘相应义。”
应当如何看待外在世界因缘法当中的“缘相应”呢？产生果实的因是种子，但如果只有种子，没有土壤、温度、湿度等等，种子能够发芽吗？显然不能。有了作为“因”的种子，还需要具备其他条件，这些条件就叫做“缘”。
缘是什么呢？——“谓六界和合故”。佛经中经常出现“界”，在不同的情况下，这个字有不同的含义。此处的“界”，意为：具备某种能力，可以发挥某种作用或具备某种能力的事物。
界有六种，即地、水、火、风、空间、时间，称为“六界”。当此六界和合时，外因缘法就会产生，应当这样看待外因缘法中的缘相应。
“地界者，能持于种。水界者，润渍于种。火界者，能暖于种。风界者，动摇于种。空界者，不障于种。时则能变种子。”
种子发芽的第一个外缘，是土地，即“地界”。“持”有承载之意，土地能够承载种子，为其生长提供居所。水起什么作用呢？能够提供湿度，潮湿、润泽，这也是种子发芽所需要的。“火界”指温度，如阳光照射。“风”有动摇之意，种子需要不断运动，才能发芽。此外，种子生长不能有阻碍，需要足够的空间，即“空界”。“时界”就是时间，种子经过一定的时间，才能慢慢产生变化。
古代许多哲学体系中，都十分重视地水火风，古希腊哲学也认为，世界是由地水火风等元素创造的。相较而言，佛教对地水火风的定义更为宽泛。佛教认为，“地”并非单指大地，而是指木头、砖头、金属等所有固态物质；“火”也并非单指火焰，而是泛指温度；“水”代表的是潮湿、润泽；“风”则包含了所有能够动摇的力量，是一种能量或大自然的能力；这些都不是我们生活中的物质概念。
“若无此众缘，种则不能而生于芽。若外地界无不具足，如是乃至水、火、风、空、时等无不具足，一切和合，种子灭时而芽得生。”
如果没有以上六种外缘——没有适合的土壤、温度和湿度等，种子就永远不能发芽；相反，有了种子，再加上以上六种外缘，因缘同时具足时，种子灭的时候，芽就诞生了。其他的一切万事万物都可以以此类推，世俗谛中的因果关系就是如此。
“此中地界不作是念：‘我能任持种子。’如是水界亦不作是念：‘我能润渍于种。’火界亦不作是念：‘我能暖于种子。’风界亦不作是念：‘我能动摇于种。’空界亦不作是念：‘我能不障于种。’时亦不作是念：‘我能变于种子。’种子亦不作是念：‘我能生芽。’芽亦不作是念：‘我今从此众缘而生。’”
同理，大地从不会想：我要承载种子，不能让它掉下去。水也不会想：我要去润泽种子，给它湿度。火不会去想：我要给它温暖。风也不会这样想：我能动摇种子。虚空不会想：我要为种子提供生长空间。时间也不会想：我能让种子变化。种子不会想：我能产生芽。芽也不会想：我现在要从这些因缘中诞生。
“虽然有此众缘，而种灭时芽即得生，如是有花之时，实即得生。”
但是，当这些因缘具足，种子灭的时候，芽即得生；就像花开之后，果实就会产生。这就叫做自然规律，也即“缘起”。
从人类的感官层面而言，“种生芽、花生实”的过程，是理所当然的自然规律，没人会提出质疑，如果不突破这一层面，一切都能正常运转。然而，如果深入思维，就会发现一个非常奇妙的现象，那就是接下来要分析的——“彼芽亦非自作，亦非他作，非自他俱作，非自在作，亦非时变，非自性生，亦非无因而生”。这绝不是一种文字游戏，如果细致观察分析就会发现，稻种从未令稻芽产生过，这个结论将完全颠覆我们的常识！其实，当我们的境界提高时，以往的常识一定会被否定、推翻，原地踏步谈何提高呢？当我们更进一步地了解大自然，了解这个世界，我们就会发现，自己以往对世界的认知其实十分肤浅。