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“律”，是控制、约束之意；“仪”，指我们各种各样的行为。以戒律适当地约束、规范自己的语言和行为，称为律仪戒。别解脱戒，以及菩萨戒的二十条根本戒等等都属于律仪戒。
别解脱戒包括了在家人所受的居士戒、八关斋戒，以及出家人所受的戒律。
居士五戒是在家人受持的一种别解脱戒，但它能否真正成为别解脱戒，成为大乘菩萨律仪戒的一部分，则要视发心而定。根据受戒者是否皈依，以及发心的不同，居士五戒可以分为四种。
第一种，外道的五戒。外道也有很多戒律，在古印度一些古老的宗教中，有禁止杀盗淫妄酒等戒律，有些比佛教还要严格。如果受居士五戒时，并没有皈依三宝，内心毫无皈依之心，意味着根本没有进入佛门，则即使受了五戒，也只能称为外道的五戒。
第二种，人天佛教的五戒。虽然皈依了三宝，但是既没有出离心，也没有菩提心，只是为了今生来世能够享受人天福报而受戒，就是人天佛教的五戒。
第三种，小乘佛教的五戒。皈依了三宝，拥有出离心，但是没有菩提心，这是小乘佛教的五戒。
第四种，大乘佛教的五戒。不仅有皈依，而且有出离心、菩提心，在此基础上受五戒就是大乘佛教的五戒，而且属于大乘菩萨三种戒律中的律仪戒。
由此可见，五戒属于大乘、小乘还是人天乘，取决于发心。不杀不盗不淫不妄，这些行为外道和佛教都有，但由于背后的动机不同，其内涵和结果都不尽相同。
如果受戒之前已有出离心或菩提心，那么受戒的当下便得到了标准的小乘或大乘五戒。若没有出离心，只有人天佛教的基础，也可以受戒，只是此时它还不是别解脱戒。如果后来通过修行逐渐产生了出离心，那么拥有出离心的时候，人天佛教的五戒自然就变成小乘的别解脱戒。若再进一步修行，生起了标准的菩提心，那么所受的戒也随之变为大乘的五戒。
可见，发心至关重要。仅仅不杀生、不偷盗等行为，外道也有，在戒杀、吃素等方面某些外道比佛教还要严格。这些外道戒律同样属于善法，但因为没有出离心、菩提心这样伟大的发心，即使行为上再严格，也不能成为大乘和小乘的戒律。
对于沙弥（尼）、比丘（尼）等出家戒，也因发心不同而归属于不同的性质。若受戒之前已经具备出离心和菩提心，虽然受戒的仪轨属于小乘佛教，但以菩提心摄持，受戒的当下就得到了大乘佛教的戒律。
在具有菩提心的前提下，在家人和出家人的别解脱戒都属于大乘菩萨的第一种戒律——律仪戒。
先有菩提心，再受菩萨戒，这是最理想、最标准的受戒方式。无论采用什么仪轨，所受的戒都由受戒者的发心决定。如果没有菩提心，即使受了菩萨戒，有可能也只得到了小乘佛教，甚至人天佛教的戒律。因此，不具备菩提心时，受菩萨戒是没有太大意义的。
当然，汉传佛教中传授三坛大戒时，很多受戒者不一定都有菩提心，但为了在他们心里播下大乘菩萨戒的种子，会一起传授菩萨戒。然而这只是播一个种子而已，没有菩提心不可能得到真实的菩萨戒。
所以，我们要先把菩提心修好，再找机会受菩萨戒。如果实在找不到授戒之人，《慧灯之光》里也讲过自受菩萨戒的方法。
菩萨根本戒分上等根机、中等根机、下等根机三种，《慧灯之光》里有详细的介绍。此外，还有很多成就者们的著作，讲得更好、更透彻，很多已经翻译成中文，我们都可以去学习。
上等根机的菩萨根本戒一共有十八条或者二十条戒；中等根机的菩萨根本戒有八条戒，或者归纳为四条戒；下等根机的则只有一条戒，非常简单，就是不舍愿菩提心——首先发菩提心，然后下决心生生世世不放弃菩提心，这个决心就是戒律。可见，若没有菩提心，连下等根机的戒律都得不到。
以上三种根机的菩萨根本戒，都属于律仪戒。
大乘佛教最重要的原则是不伤害其他众生，小乘佛教同样非常重视这一点，小乘的“沙门四法”将其归纳得尤为具体。
“沙门”是古印度梵文词汇，狭义上是指比丘、沙弥等出家人，广义上则涵盖了在家、出家的所有修行人。“法”，即原则。通俗地说，沙门四法就是修行人的四个原则，即：人打我，我不还手；人骂我，我不还口；人恨我，我不恨人；人讲我的过失，我不讲人的过失。简单而言，所有大乘律仪戒都包含在沙门四法之中。
由于嗔恨心与慈悲心、菩提心直接对立，因此所有大乘律仪戒的核心就是消灭愤怒。用什么来消灭？要从源头上彻底铲除，必须证悟空性；若只是暂时控制，有慈悲心就可以做到。
第一个原则：人打我，我不还手。我们可以用一些方法保护自己，但首要原则是不能还手。因为一旦还手，就会伤害众生，有可能伤害对方的身体，甚至是生命。
以牙还牙是世间人的做法，连动物都会，但修行人解决问题的方法如果与世俗人一样，那修行又有什么意义呢？被打时心里没有一点嗔恨很难，但是控制自己不去打人并不难，这是非常重要的约束。
第二个原则：人骂我，我不还口。被人辱骂时，无论对方有没有道理，都不能像世俗人一样对骂，应该尽量忍辱。我们可以保护自己，用解释、道歉等方式来化解矛盾，但原则是绝不还口。
我们在生活、工作中与人打架的情况比较少，但口水仗是经常发生的，不但会与陌生人或讨厌的人吵架，而且对学佛的师兄，甚至父母也会恶语相向。如果学佛只是懂一大堆理论，实际遇到问题时还是与世俗人如出一辙，这样学佛是没有意义的！
大家一定要反省：学佛有没有给自己带来改变。以前被打骂时，一定会勃然大怒、愤然反击，现在能克制自己不还手、不还口，这就是进步和收获。反之，若没有任何变化，就意味着没有丝毫进步，理论学得再多又有什么意义？
不还手比较容易，不还口的难度稍微高一点。假如这些原则都做不到，说明学佛的深度还远远不够。
第三个原则：人恨我，我不恨人。相比于语言和行为，约束、控制自己的内心更加困难。但对于真正有菩提心的人来说，放下仇恨没有那么难，因为在他们眼里，世界上任何一个生命都非常可爱。他们的心里不会有恨，即使因无始以来的烦恼习气而不小心生气，只要静下心来也很容易控制自己，不会像世俗人那样放不下愤怒，甚至累积、延续直至变成仇恨。断除愤怒，尤其瞬间的愤怒不太容易，但是放下仇恨，对于稍有大乘修行境界的人来说是不难的。
当然，假如菩提心的修持层次不高，虽然打坐时有很标准的菩提心，但回到现实生活中仍然解决不了实际问题。此时，我们一定要提升、加强菩提心的力度，这样才能逐渐控制工作、生活中的情绪和行为。
完全控制嗔心，对我们现阶段来说难度比较高。我们应该对自己有所要求，但一开始不能过高。比如，刚入佛门就要求自己绝对不能生气，这种要求固然好，实际却做不到。如果自我要求和实际能力差距太大，反而会导致其他烦恼。对别人同样不能苛求，有人动不动就指责别人：你不是学佛了吗？为什么还会生气？等等。这些都是不对的。消灭嗔恨心需要一个过程，只有坚持修行才能做到。
第四个原则：人讲我的过失，我不讲人的过失。如果有人来挖苦、讽刺，说我的种种问题和过失，有必要的情况下可以解释，保护自己的权益，但是不能去说对方的过失。这种世俗的方法解决不了任何问题，不能这样做。
尽管目前我们的境界不一定很高，但是都渴望修行，而且正在修行。既然如此，就要遵守并践行这四个原则。首先，我们要反省对父母能不能做到，假如连对父母都做不到，那对其他人就更难了。
我们学习的所有理论，都应该用来针对自己的烦恼，而不是挑剔别人的过失。有些佛教徒精通很多理论，也非常虔诚，却不能与师兄们和谐相处，甚至对自己的父母都非常恶劣，这样的人不在少数。学习理论非常重要，但更重要的是去反省：这些理论怎样用于生活之中，我是否用上了，有没有帮助。佛理来自于佛的智慧，一定可以帮助我们，如果没有帮助，那是因为自己没有如理如法地运用。
修菩提心时，第一步是知母、念恩，对现世的母亲修慈悲心。如果对父母都做不到打不还手，骂不还口，那么换成与其他人相处又会怎样？假如对身边的人都如此恶劣，还自以为会对天下所有众生发菩提心，根本不可能！在这种情况下，自以为有菩提心，其实完全是自欺欺人。
对众生态度的转变，要从对父母、家人以及同事、同学等周边的人开始。首先要检查自己是否对父母做到了沙门四法，其次是朋友、同事等。如果都能做到，再逐步扩展到其他人。否则，想要对陌生人，甚至讨厌的人做到这四个原则，非常困难。
平时，我们把特别死板的人称为“一根筋”。其实所有人都有这个毛病，面对矛盾，除了以牙还牙没有其他办法，还认为是理所当然的——他骂我，我凭什么不能骂他？而佛告诉我们：可以换一个思维的方式和角度，这样会明白很多道理。在明白道理之后，还要努力锻炼自己的心，锻炼到一定程度，内心就会发生变化，语言和行为也会随之转变。这时自己和他人都能感觉到改变，这就是学佛的成果。
一切改变都源自于心。内心若发生了巨大变化，为人处世怎么可能没有改变？没有改变的原因，是内心依然如故。这时候行持任何善法都是造作的，虽然理论上明白要待人和善，要打不还手，骂不还口，但由于并非发自内心，根本没有多少力量。若真正具备了菩提心，一切就从源头上改变了。学佛有没有收获，就在于心的变化。
如果佛理懂得越多，越觉得自己与众不同、高人一等，一旦出现水平相当的师兄，就生起嫉妒之心，那这种学佛不但没有消除烦恼，反而增加了烦恼。所以理论一定要用来调服自心，不能颠倒地去用，否则不会有任何进步。
当然，大家并非圣贤，暂时有这些烦恼情有可原，但行为上绝不能与世俗团体一模一样。百分之百地做到沙门四法确实不易，我们应该允许自己和别人都有一个改变的过程，但要尽力去做。
其实对于大多数人来说，并不需要学习太多高深的理论，懂当然非常好，但是即便不明白任何佛理，只了解沙门四法这四个原则，然后去亲身实践，也远远胜过懂很多理论却一个都不做。
我们所有人的通病，就是懂得很多理论却不能知行合一。这并不是说，所有理论都要落实到实际中，因为很多理论讲的是佛菩萨的境界，目前要达到是不可能的，但是有些理论只要自己稍微投入一点，当下就能做到。正如沙门四法，虽然没有高深的内容，却可以改变我们的很多想法和行为，这不就是最好的法吗？
学佛要接地气，这句话说得非常好。很多人非常渴望大圆满、大手印等高深的法，对当下能做的事情却不屑一顾。大圆满、大手印或者禅宗的明心见性是修行人的目标，但是没有基础的时候盲目高攀大法，无异于水中捞月。沙门四法不是讲给别人听的，而是需要亲身践行。
我们现在能做到的就是沙门四法、菩提心等基础的修行。不积跬步，无以至千里！从点点滴滴做起，才是真正的学佛。