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原文 子谓公冶长[1]：“可妻也，虽在缧绁[2]之中，非其罪也。”以其子[3]妻之。
今译 孔子评价公冶长这个人：“可以将女儿嫁给他，虽然他曾被关在监狱里，但这并不是他的过错。”于是，孔子就将自己的女儿许配给了他。
张居正讲评 公冶长是孔子弟子。女嫁与人为妻，叫做妻。缧是黑索。绁走拘挛，犯罪的人以黑索拘系之于狱中，叫做缧绁。子是所生的女，古人男女皆谓之子。门人记孔子曾说：“人伦莫重于婚姻，匹配莫先于择德。吾门弟子，若公冶长者，可以女配之而为妻也。他平日素有德行，虽曾为事拘系于狱中，乃是被人连累，而非其自致之罪，既非其罪，则固无害其为贤矣！”于是以所生之女而为之妻焉。此可见圣人之于婚嫁，不论门族，而惟其人；不拘形迹，而惟其行。非独谨于婚姻，亦可谓明于知人者矣！
张居正讲评译释 弟子记录孔子时曾经说过：“人们的道德关系中最重要的就是夫妻的婚姻了，婚姻最重要的就是挑选有品德的人。我的弟子中，公冶长这个人，就值得把女儿嫁给他。他平日里德行高洁，虽然曾经被关在监狱里，但那是受到别人的连累，不是他自己的过错，既然不是他的过错，那就不影响他是一个贤德的人呀！”于是孔子将自己的女儿许配给他做妻子。从这些可以看出圣人在婚姻上不看重门第，只看中人；不拘泥于做过的事，只看重为人的品行。孔子这不只是在婚姻上谨慎，也可以说是有识人之明呀！
原文 子谓南容[4]：“邦有道，不废[5]；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。
今译 孔子评价南容：“国家政治清明，所以他被重视；国家治理无道，他也不用遭受刑罚。”于是就将自己的侄女嫁给了他。
张居正讲评 南容是孔子弟子南宫，字子容。废是弃而不用。戮是杀戮。门人又记，孔子曾说：“吾门有南容者，尝三复白圭之诗，平日素能谨言慎行，是个有德的君子。若遇着国家有道，君子进用之时，他有这等抱负，必然人人荐举他，使之得位而行道，必不至于废弃而不用也。遇着国家无道，小人得志之日，他却言语谨慎，不至取怨于人，亦可以全身而远害，必不陷于刑戮之祸也。处治处乱，无所不宜，则其贤可知矣！”于是以其兄之女配之而为妻焉。前章以己女妻公冶长，此章以兄女妻南容，皆择贤而配，圣人致谨于婚姻之礼如此。
张居正讲评译释 弟子又记录孔子曾经说过：“我的弟子中有个叫南容的，曾经反复诵读‘白圭之玷，尚可磨也；斯言不玷，不可为也’的诗句，平日里也都能谨言慎行，是个有德行的君子。如果是国家清明、君子能被重用的时代，他有如此大的抱负，一定会有很多人举荐他，让他获得官位施展抱负，他绝对不会被废弃不用。遇到国家治理无道、小人当政的朝代，他却能谨言慎行，不会招致别人的怨恨，也能够保全自己远离危害，不会遭受刑罚。身处治世或身处乱世，都能够适应社会，这就可以看出他的贤德呀！”于是孔子就把兄长的女儿嫁给了他。前面一章孔子把自己女儿嫁给公冶长，这一章把侄女嫁给南容括，都是选择贤德的人，孔子在婚姻许配上就是这样的谨慎。
原文 子谓子贱[6]：“君子哉若人！鲁无君子者，斯焉取斯[7]？”
今译 孔子评论子贱：“这是一个正人君子！假如鲁国没有君子，那么他又是从哪里学到这些德行的呢？”
张居正讲评 子贱是孔子弟子宓不齐，字子贱。斯字解做此字，上一个斯字是说此人，下一个斯字，是说此德。门人记孔子曾说：“人之为学，都要学做君子。然君子之德，未易成也！吾门若宓子贱者，他的学力已造到成德的地位，君子哉！其若人乎！然子贱所以能为君子，虽是他自家向上，有志进修，亦由我鲁国多君子，人才众盛，故得以尊师取友而成其德耳。若使鲁没有许多君子，则虽要尊师，而无师之可尊；虽要取友，而无友之可取。斯人也，亦不免孤陋寡闻而已，将何所取以成此德乎！”此可见自修之功固不可废，而师友之益，又不可无也。然师友之益，不但学者为然，古之圣帝明王屈己下贤，虚心访道，尊崇师保，而资其启沃，慎择左右，而责之箴规，无非欲严惮切磋，养成君德而已。古语说：“师臣者帝，宾臣者王。”然则人君欲成其德者，当以好学亲贤为急。
张居正讲评译释 弟子记录孔子曾经说过：“人们求学都是为了成为君子。但是君子的品德，不容易学习啊！我有个叫宓子贱的弟子，他已经到了品德高深的程度了，这个人就是一个君子呀！子贱能够成为君子，虽然是他自己奋发向上，立志学习，也是因为我们鲁国有很多君子，人才众多，所以他才能够向师长朋友学习，成就自己的品德。假如鲁国没有许多君子，那么即使他想要尊敬师长，也无师可尊；即使想要交友，也无友可交。这个人也避免不了孤陋寡闻，又怎么能够获得这么高尚的品德呢！”由此可见，自我修行的功夫固然不能荒废，而师长友人的帮助也不能缺少呀。不只是求学的人能从师长朋友的帮助中获益，古时圣明的帝王礼遇贤良，虚心求教，尊敬师长，让贤德的人竭诚开导﹑辅佐自己，慎重地选择臣子，让他们劝诫规谏自己，这么做无非是想让他们勉励自己，培养作为君主应有的品德罢了。古话说：“拿臣子当自己的老师，这样的人会成就帝业。拿臣子当自己的宾客朋友，这样的人可以成为一方王侯。”所以君主想要成就自己的品德，最重要的就是向周围的贤人学习。
原文 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女[8]，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”
今译 子贡问孔子：“我是一个什么样的人？”孔子说：“你呀，就好比一个器皿。”子贡又问：“是什么器皿？”孔子说：“瑚琏。”
张居正讲评 赐是子贡的名。器是器皿。瑚琏是宗庙中盛黍稷的器，以玉为之，夏时叫做瑚，商时叫做琏。子贡平日，好比方人物，因见孔子以君子许子贱，故以己为问，说道：“赐也学于夫子，亦尝有志于进修，但造诣之浅深，自家不能知道。夫子试说赐之为人何如？”孔子答说：“人之为学，以致用为贵，如世间器皿，以适用为宜，汝能告往知来，料事多中，既达于政事，又长于言语，是个有用的成才，就如器之适用一般，汝其已成之器乎。”子贡又问说：“器有贵贱之不同，夫子以赐为器，不知是何等样器？”孔子答说：“器中有瑚琏者，陈之于宗庙，而饰之以金玉，最是贵重而华美的。以汝之才，试之于用，必然事功可就，文采可观，而足以为邦家之光，岂非器中之瑚琏矣乎。”然则子贡虽未能如君子之不器，其亦器之贵者矣。
张居正讲评译释 子贡平常喜欢用物品来比喻人，因为看到孔子用君子来称赞子贱，所以拿自己问孔子说：“我也在老师门下求学，也立志要深入学习，但是不知道自己学问造诣上的深浅。你说一下我是一个什么样的人呢？”孔子回答说：“人学习时，贵在能学以致用，就像器皿一样，以适合使用为好，你能够明了事物之间因果同异的关系，据此知彼，对事物发展的预测大都符合实际，既通晓政务又能言善辩，是有用的人才，就像有用的器皿一样，你已经成为一个器皿了。”子贡又问：“器皿有不同的贵贱，老师你把我当作器皿，不知道是什么器皿呢？”孔子回答说：“器皿中有一种叫作瑚琏，被摆放在宗庙内，被金玉装饰，是器皿中最贵重华美的。以你的才能，一定能成就功业，以你的文采，足以为国争光，这难道不是器皿中的瑚琏吗？”虽然子贡不能像君子一样不像器皿，但也是器皿中最贵重的。
原文 或[9]曰：“雍[10]也仁而不佞。”
今译 有人说：“冉雍虽然品德高尚，但是不善于言谈。”
张居正讲评 雍是孔子弟子冉雍。仁是有德。佞是口才。春秋之时，人皆以口才便利为尚。而冉雍为人，重厚简默，与时俗不同。故或人谓孔子说：“夫子之弟子有冉雍者，论其为人，可谓仁而有德者矣。但惜其素性简默，无有口才，而不能为佞也。”或人之言，非惟不知仁，亦不知冉雍者矣。
张居正讲评译释 春秋时期，人们都追求口才的伶俐。但是冉雍为人忠厚沉默，和当时社会的习气不同。所以有人对孔子说：“你的弟子中有个叫冉雍的，说起他的为人，可以说是仁义且品德高尚。但可惜他向来性格沉默，口才不好，不善于言谈。”这个人这么说，既是不懂仁，也是不懂冉雍啊！
原文 子曰：“焉用佞？御人以口给[11]，屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
今译 孔子说：“为什么要能言善辩呢？仅靠伶牙俐齿与人辩论，只会招到别人的厌恶。我不知道这样的人品德是否高尚，但是何必要能言善辩呢？”
张居正讲评 御字解做当字。譬如说，抵当人一般。给是取办。屡是多的意思。憎是恶。孔子答或人说：“汝以冉雍为不佞，是必以佞为贤矣。自我言之，人之立身行己，亦何用于佞乎？盖佞人所以应答抵撞人者，只是以口舌便利，取办一时。那甜口巧语，高谈阔论，外面虽似有才，其中都没有真实的意思，被人看破，却是个邪佞的小人。不足以取重，而徒多为人所憎恶耳，亦何益之有哉？今汝以雍为仁，我固不知他仁与不仁。但说他不佞，正是好处。要那口才何用乎！然则汝之所惜者，正吾之所取也。”由孔子之言观之，可见学者当用力于仁，而不可不深戒夫佞矣。然佞人不止可憎，为害甚大，盖其言足以变乱黑白，颠倒是非，或逞其私智，以纷更旧章。或巧为谗言，以中伤善类，人君若不知而误听之，未有不败坏国家者。故大舜疾谗说殄行，孔子恶利口之覆邦，皆所以垂戒于万世也。用人者可不以远佞人为急务哉！
张居正讲评译释 孔子回答说：“你认为冉雍不善于言谈，一定是认为口齿伶俐的人才算贤德。但是在我看来，人口齿伶俐有什么用呢？口齿伶俐的人答应别人做事，只能凭借口舌上的便利在短时间敷衍应付。他们花言巧语，高谈阔论，外表看起来好像很有才能，但实际上并没有真才实学。被别人看破后，就只是一个奸邪小人，不值得被人尊重，只是让更多的人厌恶，这又有什么用呢？现在你认为冉雍仁德，我不知道你这种看法是对是错。但是说他不善于言谈，在我看来这正是他的优点。伶俐的口才有什么用呢！你感到可惜的地方，正是我要追求的。”从孔子的话可以看出，求学的人应该致力于追求仁德，要时刻警诫自己，不可以成为口齿伶俐的小人。伶牙俐齿的人不只是让人厌恶，还有很大的危害，他们的话能总是颠倒是非黑白，或者用自己偏私的识见，改变过去的法典规章，或者用挑拨离间的话，诽谤伤害有德行的人。君主如果不知真假，错误地听信了小人的话，一定会使国家受到损害。所以舜担忧谗言影响行动，孔子厌恶伶牙俐齿的小人危害国家，这都是给后世的警戒训示。所以君主能不以远离这些危害自己的小人为紧要的事吗！
原文 子使漆雕开[12]仕。对曰：“吾斯之未能信。”子说。
今译 孔子让弟子漆雕开去做官，漆雕开回答道：“对于这件事情，我没有十足的把握。”孔子听后非常高兴。
张居正讲评 漆雕开是孔子弟子，姓漆雕，名开。仕是出仕做官。斯指此理说。信是知之真的意思。说是喜悦。门人记，孔子使其弟子漆雕开者，出仕而为政，必是知其才足以用世矣！漆雕开对说：“人之为学，须是于这道理，实得于心，知得十分透彻，深信不疑。然后出而居其位，行其志，才能事事停当。今我于这道理尚未能真知其如此，而无毫发之疑，是自己心里尚有信不过处，正该力学以充之，岂可使出而治人乎！”观开此言足徵他所见者大，所期者远，其一念求道之心必欲至于精微之极，而不以小成自安。故孔子闻而喜悦，盖深嘉其笃志于学，而将来成就有不可量也。求之于古，如伊尹乐道畎亩，便自任以天下之重。傅说身居版筑，便一出为王者之师，这正是他信得过处，所以能成辅相之业。夏禹迪知忱恂于九德之行。周文武克知灼见于三宅之心，这正是知人之可信而后用之，所以能收得人之功。可见出仕者，固不可不自审其所长，而用人者尤不可不深考其所蕴也。
张居正讲评译释 弟子记录，孔子让弟子漆雕开去做官，这一定是知道他的才能足够治理国家呀！漆雕开回答说：“人们应该对学习的道理有切实的心得体会和透彻的了解，并深信不疑，这样处在官位上，施展抱负的时候，才能处理好每一件事。现在我还不能彻底懂得这个道理，从而不产生一点疑问，自己的心里还有信不过的地方，正应该努力学习、补充知识，怎么能出仕做官治理百姓呢！”这些话就足以证明漆雕开见识宽广、志向远大，他一心求学，想要到达精微的境地，不因为小有收获就自我满足。所以孔子听了之后很高兴，赞许了他的专心致学，认为他将会取得难以估量的成就。古时候，伊尹乐于在田地里修道学习，就自己承担了治理天下的重任；傅说作为筑墙工人，一出仕就成为国家的丞相，这正是因为他们相信自己的才能，所以才能辅佐君主、成就功业。夏禹的大臣迪知诚信地相信九德的准则。周文王、周武王恰当地选择常伯、常任、准人三种官职的官员，这是知人善任，所以他们能够得到人才。由此可见，做官的人要展示自己的长处，用人者也要仔细考查他们的为人呀。
原文 子曰：“道不行，乘桴[13]浮于海，从我者，其由与！”子路闻之喜。子曰：“由也好勇过我，无所取材。”
今译 孔子说：“假如我的主张行不通，我就乘着木筏漂洋过海，想必跟随我的人，只有仲由吧！”子路听了非常高兴。孔子说：“仲由的好勇超过了我，除此之外就没有可取之处了。”
张居正讲评 桴是木筏。由是子路的名。材与裁字同，是量度的意思。昔春秋之时，上无贤君，不能信用孔子，故孔子有感而叹说：“吾之周流四方，本欲得位行道，以致君而泽民。今人不见知，世不我用，吾道已不行于天下矣！虽居在中国，亦何为乎！不如乘着木筏，浮于海中，可以绝人而逃世。吾门弟子中求其可以从我远去者，其惟仲由欤？”盖仲由勇于为义，是个临难不避的人，故孔子许其从己。然这说话也只是孔子自伤其不遇而假设之词，非真有浮海之意也。子路闻之，以为夫子不许他人而独许己，遂信以为实然，心中喜悦。盖过于信师，而暗于事理者矣！故孔子教之说：“凡人懦弱者，多惮于涉险，由也不以浮海为惧，而以得从为喜，这等好勇岂不胜过于我乎！然海岂可居之处，吾岂入海之人，不过伤时之意云尔，而由也遽以为信然，是徒知勇往直行，而不能裁度事理以适于宜矣。由也可不思所以进于是哉！”孔子教子路之言如此，此可见圣人虽有伤时之意，而终无忘世之心，但当时之君，不能用其言而行其道耳。以孔子之圣而不能用此，春秋之所以终于乱也。
张居正讲评译释 春秋时期，没有贤能的君主，没人能重用孔子，所以孔子感慨地说：“我周游列国，本想获得官位实行我的主张，来辅佐君主、造福百姓。现在我却不被任用，我的主张已经难以实行了。我在中原地区还能做什么呢？不如乘着木筏漂洋过海，远离人世。我的弟子中能够跟着我远去的，只有仲由了吧！”因为仲由勇敢、讲义气、不躲避灾难，所以孔子准许他跟着自己。然而这么说也是因为孔子伤心自己的怀才不遇而做出的假设，并不是真的要漂洋过海。子路听了，认为孔子不准许别人而单独让自己跟着，就信以为真，心中感到欢喜。子路这是过于急切相信老师，从而导致了在事理上糊涂。所以孔子教诲说：“懦弱的人，大多害怕陷于危险的境地，子路不害怕航海，反而感到高兴，他难道不远比我勇敢吗？然而大海怎么会是居住的地方，我又怎么是能够漂洋过海的人，不过是在失意的时候伤感一下罢了，而子路却信以为真，他这是只知道勇往直前，却不能判断是否符合事理。子路怎么能不思考事情的缘由就开始行动呢！”孔子这么教育子路，可以看出圣人虽然有时也因时世不如所愿而哀伤，但最终却不会忘却世情。但当时的君主，不能接受孔子的建议，不能实施孔子的主张。孔子如此圣明，却最终不能被重用，这就是春秋在乱世中结束的原因啊！
原文 孟武伯问子路仁乎？子曰：“不知也。”
今译 孟武伯问孔子子路有没有做到仁德？孔子回答：“我不知道。”
张居正讲评 孟武伯是鲁大夫仲孙彘。仁是本心之全德。孟武伯问于孔子说：“夫子之门人如子路者，果能全其心德而为仁人矣乎。”孔子以仁道至大，不可轻许，故答他说：“仁具于各人之心，难以必其有无，仲由之仁与未仁，我所不知也。”
张居正讲评译释 孟武伯问孔子：“你的学生中有一个叫子路的，他究竟能不能保全心性和品德，成为一个仁德的人呢？”孔子认为仁道的范围很广大，不能够轻易回答，所以回答他说：“仁德在每一个人的心中，难以确定有还是没有，所以我不知道子路有没有做到仁德呀。”
原文 又问。子曰：“由也，千乘之国，可使治其赋[14]也，不知其仁也。”
今译 孟武伯又问。孔子回答：“仲由这个人，能够在拥有一千辆战车的国家里管理军事，但是我不知道他有没有仁德。”
张居正讲评 千乘之国是诸侯大国，其地可出兵车千乘的。赋是兵。古者军马都出于田赋中，故叫做赋。孟武伯以知弟子者莫若师。子路之仁，夫子岂有不知的，故又以为问。孔子答说：“由也好勇而果断，便是千乘的大国，若用他管理那兵赋的重事，必能训练倡率，不但使军旅强盛而有勇，抑且使亲上死长而知方，其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”
张居正讲评译释 孟武伯认为，没有比老师更了解弟子的人了。子路是否仁德，孔子作为老师，哪有不知道的，所以又问。孔子回答说：“子路勇敢果断，即使是拥有一千辆战车的国家，任用他管理军队事务，他也一定能有效率地训练，不但使军队勇猛强盛，还能让士兵为君主效命且知道礼法，从这些都能看出他的才能。但他有没有仁德，我实在不知道呀！”
原文 “求[15]也何如？”子曰：“求也，千室之邑、百乘之家，可使为之宰[16]也，不知其仁也。”
今译 孟武伯又问：“冉求这个人怎么样？”孔子说：“冉求嘛，可以在有千户人家的县邑做邑长，或者去卿大夫家里当总管，但是他是否有仁德，我就不知道了。”
张居正讲评 求是孔子弟子冉求。室是家。邑是县邑。百乘是卿大夫之家，有采地十里，可出兵车百乘的。邑长、家臣，通叫做宰。孟武伯又问夫子之门人若冉求者何如，抑能全其心德而为仁矣乎？孔子答说：“求也多才。虽是千家的大邑，百乘的大家，若用他作邑长，必能修政于其邑，而使人民无不安。用他作家臣，必能修职于其家，而使庶务无不举，其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。”
张居正讲评译释 孟武伯又问孔子的弟子冉求怎么样，能不能保全心性和品德，成为一个仁德的人呢？孔子回答说：“冉求这个人有才能。有千户人家的县邑，任用他做邑长，他一定能在当地实行德政，让百姓安宁；有百乘兵车的卿大夫家，任用他做家臣，他一定能处理好家庭事务，没有办不好的事情，从这些都可以看出他的才能。但他有没有仁德，我不知道呀！”
原文 “赤[17]也何如？”子曰：“赤也，束带[18]立于朝，可使与宾客言也，不知其仁也。”
今译 孟武伯又问：“那公西赤呢？”孔子回答：“公西赤这个人嘛，能够身着礼服站在朝廷之上接待宾客，但是我也不知道他是否仁德。”
张居正讲评 赤是孔子弟子公西赤。束带是着礼服而束带于其上。宾客是四方来聘的使臣。孟武伯又问：“夫子之门人若公西赤者何如，抑能全其心德而为仁人矣乎？”孔子答说：“赤也知礼。若使他束带立于朝廷之上，应对那四方来聘的宾客，必能通两国之情，达宾主之意，而不至于失礼。其才之可见者如此。若其心之仁与不仁，吾不得而知也。盖仁之为言，必纯乎天理，而无一私之杂，始终惟一，而无一息之间，才叫做仁。其心之纯与不纯，有非行事所可见，他人所能识者。故夫子于三子皆许其才，而未信其仁。盖以发于外者易见，而蕴于心者难知也。有志于求仁者，当省察于吾心独知之地而后可。”
张居正讲评译释 孟武伯又问：“你的弟子公西赤怎么样，能不能保全心性和品德，成为一个仁德的人呢？”孔子回答说：“公西赤懂礼仪。如果身着礼服站在朝廷之上，接待四方的宾客，他一定能交换两国的意见，传达宾主的心意，不会失礼。由此可以看出他的才能。但他有没有仁德，我不知道。我们说的仁，一定是纯正的天理，没有一点杂念，始终没有任何不良的想法，这才能叫作仁。一个人的内心是否纯净，不是能通过做事被别人发现的。”所以孔子称赞三个弟子都有才能，但不认为他们有仁德。这是因为外部表现很容易被人了解，但内心隐藏的想法就很难被人知道了。立志求取仁德的人，只有先反省自己才行。
原文 子谓子贡曰：“女与回也孰愈[19]？”
今译 孔子问子贡：“你与颜回相比，谁更好一些？”
张居正讲评 愈字解做胜字。昔孔子因子贡好比较他人的短长，而或暗于自知，故问之说：“汝与颜回同游吾门，你自家说，比他所学，孰为胜乎？”
张居正讲评译释 子贡喜欢比较别人的长短，但没有自知之明，孔子知道了后问子贡说：“你和颜回共同在我门下学习，你自己说一下，你们两个谁学到的东西多？”
原文 对曰：“赐也何敢望回？回也闻一以知十。赐也闻一以知二。”
今译 子贡回答：“我怎么敢和颜回相比呢？颜回听闻一件事情，就可以推知十件事。我听见一件事情，只能推知两件。”
张居正讲评 子贡对说：“人之资质有高下，悟道有深浅。赐也何敢指望到得颜回？盖回也是生知之亚，资禀既高，工夫又到，其于天下的义理，听得一件，就晓得十件。从头彻尾，无不嘿识心通，盖闻一以知十者也。赐也学而知之，资禀既庸，工夫又浅，其于天下的义理，听得一件，止晓得两件，推类思索，因此识彼，不过闻一以知二而已。”即此观之，回胜于赐远矣！赐也果何敢望回乎！
张居正讲评译释 子贡回答说：“人的资质有高有低，对道理的领悟有深有浅。我怎么敢和颜回相比呢？颜回天资聪颖，有很高的天赋，又肯努力，他对于天下间的道理，能够听闻一件事后推知十件事。从头到尾，没有一件事不暗中铭记，内心通透，这就是闻一知十呀。我是学习之后才知道的，资质平庸，努力也不足，对于天下间的道理，听闻一件事之后只能推知两件事，整理自己的思绪，通过一件事了解到另外一件事，不过闻一知二罢了。由此可以看出，颜回远比我优秀！我怎么敢和颜回相比呢？”
原文 子曰：“弗如也，吾与[20]女弗如也。”
今译 孔子说：“是不如他啊，我同意你所说的，是不如他。”
张居正讲评 与是许。孔子因子贡之言，遂激励引进之说道：“汝自谓不如颜回，此言非虚，汝委的不及他。但人莫难于自知，而亦莫难于自屈。今汝自以为弗如，则是自知之明，而又不难于自屈矣。夫能自知，则必不安于所已知，能自屈则必益勉其所未至，今日之不如，安知他日之终不如乎？我诚取汝这不如之说也。”其后子贡终闻性与天道，不止于闻一知二而已。岂非夫子激励造就之欤。然这弗如之一念不但是学者上进的机栝，若使为人君者能以古之帝王为法，而自视以为不如，必欲仰慕思齐而后已，则其进于圣帝明王也不难矣！
张居正讲评译释 孔子顺着子贡的话，激励引导他说：“你自己说比不上颜回，这话不假，你的确不如他。但是人最难的是认识自己、委屈自己。现在你自认为不如颜回，这就是有自知之明，就不难做到委屈自己了。你能够认清自己，就一定不会安于现状，能委屈自己就一定会勉励自己，现在比不上，怎么知道将来还比不上？我同意你比不上颜回的说法呀。”之后子贡在学习上不只是闻一知二，这就是孔子的激励造就的结果呀。不如别人的念头不但是求学者进取的动力，如果想让君主把古代贤明的帝王当作学习的标准，就也要让他们看到自己的不足，向圣贤学习，达到圣人的境界，这样就不难成为贤明的帝王了。
原文 宰予[21]昼寝。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇[22]也，于予与何诛？”
今译 宰予白天睡觉。孔子说：“腐朽的木头无法雕琢，有污秽之物的土墙不能粉刷，对于宰予，又有什么可以责备的呢？”
张居正讲评 宰予是孔子弟子，姓宰名予。昼寝是当昼而睡。朽木是腐坏的木头。雕是刻。墙壁上盖着泥粉叫做杇。诛是责。何诛是说不足怪责。昔孔门设教，只是要人好学。盖能好学，则志气精明，工夫勤密，然后可以入道。宰予学于孔子之门。一日当昼而寝，这便是昏昧怠惰，不肯好学的人。故孔子责之说：“凡木之坚者，然后可雕。若朽腐之木，虽欲雕刻成文，必然坏烂，岂可得而雕乎？凡墙之固者，然后可杇。若粪土之墙，虽欲饰以泥粉，必然剥落，岂可得而杇乎！譬如人必有志向学，然后可教，今予之昏惰如此，就似那朽腐之木，粪土之墙一般，虽欲教之，而无受教之地矣！然则我之于予，又何用于责备乎！”言不足责乃所以深责之也。夫宰予以一昼寝之失，而孔子责之严切如此，可见人当以勤励不息自强，以怠惰荒宁为戒。故禹惜寸阴，成汤昧爽丕，文王日旻不遑息，孔子发愤忘食，此皆生知之圣人，其勤如是。况未及圣人者乎！学者不可不深省也。
张居正讲评译释 昔日孔子办学施教，只是为了让人好好学习。如果一个人能爱好学习，就会有远大的志向，就会付出努力，然后就能够学习到圣贤之道。宰予在孔子门下学习，有一天在白天睡觉，这就是愚昧懒惰、不爱学习。所以孔子责备他说：“只有坚硬的木头才可以雕刻。如果想在腐朽的木头上雕刻文字，木头一定会坏掉，还怎么雕刻呢？只有坚固的墙壁才可以粉刷。如果墙上有污秽之物，即使是想粉刷，泥粉也一定会脱落，这怎么能粉刷呢！人只有立志学习，然后才能对其进行教育，现在你这么懒惰，就像腐朽的木头、有污秽的墙壁一样，即使想教你学习，但你却没有学习的心思啊！所以对于你，我又有什么可以责备的呢？”孔子说不值得责备宰予，这正是深刻的责备啊。孔子如此严厉地责备白天睡觉的宰予，可见人应该勤勤勉勉、自强不息，把懒惰怠慢当作警戒呀。大禹珍惜短暂的时间，成汤天不亮就起床，周文王太阳下山也不休息，孔子发奋学习以至于忘记吃饭，他们都是天生聪颖的圣人，还如此勤奋地学习，更何况那些不如圣人的人呢！求学者不能不深刻反省自己呀！
原文 子曰：“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。”
今译 孔子说：“刚开始我对待别人，是听了他的言语就相信他的行动；但是现在，我不但要听他的言谈，还要观察他的行为。是宰予让我改变了观察人方式。”
张居正讲评 宰予平日每自言其能学，今乃当昼而寝，志气昏惰，则行不及言甚矣！故孔子又儆之说：“听言甚易，知人甚难。我始初与人相处，只道会说的便会行。故听人之言，就信其行，而不复疑其素履之何如。如今看来，凡人能言者多，躬行者少。若闻言便信，未免为人所欺，故自今以往，听人之言，必观其行，而不敢遽信其言行之相顾也。夫既听其言，又观其行，则虽善为词说者，无所用其欺，而可免于轻信之失矣。然我所以能改此失者，只为宰予能言而行不逮。我起初曾信其行，而今日始觉其非，故以此为戒，而改我之失耳。”孔子此言，所以深警宰予，使之惕然而悔悟也。夫师弟子之间，朝夕相与，其为人贤否易见，而孔子犹谓以言取人，失之宰予。盖人之难知如此，况人君之于臣下，尊卑之分悬殊，接见之时甚少，欲尽知其心术之微，得其行事之实，岂不难哉？盖敷奏必以言，而明试必以功，此即听言观行之法，用人者所当加意也。
张居正讲评译释 宰予平时总说自己勤奋好学，如今却在大白天睡觉，志气低沉，昏庸懒惰，他这是严重的不讲诚信。所以孔子又警示说：“听信他人的言语很容易，认清他们为人却很难。我最开始和他人相处，只认为一个人会说话就能办好事。所以听了他的言语就相信他的行动，而不去怀疑他执行的情况怎么样。现在看来，能说会道的人多，亲自实践的人少。如果只听信他人的言语，免不了被欺骗，所以从今以后，我听了别人的言语后还要观察他的行动，不敢轻易相信他能说到做到。既听他的言谈，还观察他的行动，这样即使他能言善辩，也难以欺瞒，这样自己就不会因为轻易相信而产生过错。我之所以能够改正这个错误，只是因为宰予言行不一。我刚开始相信他的言行，现在才发现他的缺点，所以才引以为戒，改正自己的错误。”孔子这么说是为了警示宰予，让他有所悔悟啊！老师弟子之间，朝夕相处，可以很容易看出来为人是否贤德，孔子还说因为通过言谈去判断一个人的品行才能，而导致对宰予的错误判断。看清一个人这么难，更何况君主臣下之间尊卑悬殊，很少见面，想要知道臣子内心的想法和办事的具体情况，不是更难吗？君主一定要让大臣如实陈奏，一定要用具体事务考查臣子，这就是听一个人言谈，观察他行为的方法，用人者应当注意呀！
原文 子曰：“吾未见刚者。”或对曰：“申枨[23]。”子曰：“枨也欲，焉得刚？”
今译 孔子说：“我从来没有见过坚强不屈的人。”有人回答说：“申枨就很刚强啊！”孔子说：“申枨的欲望太多，怎么还能刚强呢？”
张居正讲评 刚是坚强不屈的意思。申枨是孔子弟子，姓申名枨。欲是贪欲。孔子说：“凡人立身于天地间，须是有刚强之德，乃为可贵。然我看如今的人，都未见有刚强者。”孔子之所谓刚，不但是血气强勇而已，是说人得天地之正气，而又有理义以养成之，其中磊落光明，深沉果毅，凡富贵贫贱，祸福死生，件件都动他不得。然后能剖决大疑，而无所眩惑，担当大事，而不可屈挠，此乃大丈夫之所能，而非人之所易及者，故孔子叹其难见耳。或人不知其义，只见申枨血气强勇，就以为刚。乃对孔子说：“夫子之门人如申枨者，其为人岂不刚乎？”孔子答说：“凡刚强的人，必不屈于物欲。枨也多欲，不能以理义为主，则凡世间可欲之事，皆足以动其心。其心一动，则意见必为之眩惑，志气必为之屈挠矣，焉得谓之刚乎！”观孔子此言，可见有欲则无刚，惟刚则能制欲，凡学为圣贤者，不可以不勉也。然先儒有云，君德以刚为主。盖人君若无刚德，则见声色必喜，闻谀佞必悦，虽知其为小人，或姑息而不能去，虽知其为弊政，或因循而不能革，至于优游不断，威福下移，其害有不可胜言者，欲求致治，岂可得哉！然则寡欲养气之功，在人君当知所务矣！
张居正讲评译释 孔子说：“人立身处世，可贵之处在于有刚毅坚强的品德。但如今，我没有看到过刚毅坚强的人。”孔子所说的刚毅，不是逞强斗勇，而是说一个人既有天地正气，又有道德礼仪，为人光明磊落、沉稳刚毅，富贵贫贱、生死祸福都不能让他动摇。他能够解决疑问，不会产生困惑，即使承当重任，也不会退缩，这是大丈夫的作为，不是一般人轻易能够达到的，所以孔子感慨地说难以见到。有的人不知道孔子的意思，只见到申枨勇猛强悍，就认为他是刚毅。就对孔子说：“你有一个叫申枨的弟子，他为人不刚毅吗？”孔子回答说：“刚毅坚强的人，一定不会向物欲屈服。申枨有很多欲望，做事不能坚持义理，世间有很多事都能让他动心，一旦动心，内心难免会被迷惑，心志也会动摇，这怎么是刚毅呢？”从孔子的话可以看出有欲望就难以刚强，只有刚毅才能够克制欲望，求学者不能不勉励自己做到刚毅呀。先世儒者说过，君主的品德以刚毅勇敢为主。如果君主没有刚毅不屈的品格，就会沉迷声色，被奸佞蒙蔽，即使知道他是奸诈的小人，也会不忍心除去，即使知道政事的弊端，也会因循守旧难以改革，以至于犹豫难断，威信丧失，造成难以估量的危害，这样又怎么能使国家安定、政治清明呢！所以君主应该知道抑制欲望、修养品性的方法啊！
原文 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”
今译 子贡说：“我不愿别人将事情强加于我，我也不想强加于别人。”孔子说：“赐啊，这就不是你所能做到的了。”
张居正讲评 子贡自言其志于夫子说道：“天下之人，皆同此心。大凡非礼之事，我心固所不欲。度量他人的心，也是不欲的。若以己所不欲者而加之于人，是知有己，而不知有人者之所为也。赐则视人犹己，视己犹人。凡我不欲人加于我之事，我亦不以此而加之于人。”夫观子贡此言，固是他志量高处，然此乃仁者之事，子贡之学尚未能到此地位。夫子恐其自许太过，而行不逮言也，故呼其名而抑之，说道：“最难克者己私，未易全者仁德。如汝所言，凡己之所不欲者，即不以加之于人，则是视天下为一人，而略无形骸之间，以万物为一体，而溥其兼利之仁，这非是心德浑全，而已私克尽者不能。汝之所学，岂能遽及于此乎？所以说非尔所及也。”然孔子此言，不是言难以阻人之进，盖欲子贡知其难而加勉也。
张居正讲评译释 子贡向孔子讲述自己的志向说：“天下人都有相同的想法，只要是不符合礼仪法规的事，自己心里就不想做，别人应该也不愿意做这些事。如果自己不想做的事却强加给别人，这是只顾自己，不顾别人的行为。我则把自己看作别人，把别人看作自己。只要是我不想做的事，就不会强加给别人。”从子贡说的话，能看出他志向高远，但是这是仁者才能达到的境界，以子贡的学识还不能达到这种地步。孔子担心他自我评价过高，但是行为上达不到，所以直呼其名制止他说：“人最难克制的就是自己的私心，最不容易保全的就是仁德。像你所说的，凡是自己不愿意做的，就不能强加给别人，这就是把天下看作一人，而毫无区别地对待他们，把万物当作一体，让它们一并受到恩泽，这些只有品德完备、毫无私心的圣人才能做到。你的学识能达到这种地步吗？所以说这不是你能做到的。”孔子说这些话不是用困难来阻碍子贡上进，只是想要子贡在认识到困难后勉励自己呀！
原文 子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
今译 子贡说：“老师所讲授的礼、乐、诗等这些知识，依靠耳闻就能够学到；但是老师所讲授的人性与天道，却不是耳闻能学得到的。”
张居正讲评 文章是德之见乎外者，指威仪文词说。性是人所受于天之理。天道是天理自然之本体。子贡说：“凡人学力有浅深，故其闻道有难易。吾夫子平日，凡动作威仪都有法度，言词议论都有条理，这是德之著见乎外的，所谓文章也。夫子固常以教人，无所隐秘，故不待深造者而后闻之。凡浅学之士，从游门墙者，皆可得而闻也。若夫仁义礼智，禀于有生之初的，叫做性。元亨利贞，运于於穆之中的，叫做天道。夫子亦尝言之矣。但道理极其微妙，言语难以形容，若不是学力既深，可与上达的人，决不轻告。故不但浅学之士，不得而闻，虽久于门墙者，亦不可得而闻也。”盖子贡晚年进德，乃始得闻性与天道，故叹之如此。然圣门教人，循序渐进，于此亦可见矣。
张居正讲评译释 子贡说：“人们的学习能力有深有浅，所以对道的学习有困难有容易。我们老师平时的行动威仪都符合法度，言辞议论都条理清晰，这是品德显著，能够被别人看到礼、乐、诗、书等方面的知识。老师本来就经常毫无隐藏地教导我们，所以我们不需要深究就可以知道这些。即使是学识浅薄的人，在老师身边一段时间，也可以学到丰富的知识。天生就具备的仁义礼智等，叫作天性；永不止息、庄严运转的元亨利贞等，叫作天道。老师也曾经讲过这些，但是其中的道理非常精妙，难以用语言形容。如果不是学习能力强，可以领悟到这些道理的人，老师是不会轻易教授的。所以不只是学识浅薄的人学不到，即使是长时间跟随老师的人，也难以学到。”子贡晚年道德增进后，才学到了人性和天道，所以有这样的感叹。这也能够看出孔子是循序渐进地教授学生知识的。
原文 子路有闻，未之能行，唯恐有闻。
今译 子路在听到一条理论之后，还没有实行，很怕又听到新的理论。
张居正讲评 这是门人记子路之勇于为善，说道：“人固贵于闻善，然闻而不行，与不闻同。行而不力，与不行同。惟子路之为人，有兼人之才，负刚果之气，每闻一善言，必即时行之而后已，若或未之能行，则此心惕然不宁，唯恐复有所闻者，或壅滞而不得行焉。”曰唯恐有闻者，非不欲后闻之至也，乃其唯日不足之心，欲急行其所已闻，而预待其所未闻耳。观未行而唯恐有闻，则既行而唯恐不闻可知矣！子路之勇于体道如此。
张居正讲评译释 这是孔子的弟子记录子路勇于做善事的情况，说：“人知道善言善行固然很可贵，但是知道善言善行却不做善事，就和不知道一样。做善行却不尽力，和没做一样。只有子路，有过人的才能，刚毅果断的气魄，每当听了善言之后，一定要立刻付诸行动，如果没有能够行动，就会感到不安，只害怕再次听到善言时，之前听到的还没有实行。”子路害怕再次听到善言，不是担心有新的善言，而是心里对自己不满意，想要赶快把已经听到的善言付诸行动后，再接受新的善言。看到子路在善言没有实行的时候担心听到新的善言，就知道实行之后就会担心没有听到新的善言呀！子路就是这么勇于做善事啊！
原文 子贡问曰：“孔文子[24]何以谓之‘文’也？”子曰：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”
今译 子贡问道：“为何要给孔文子‘文’这个谥号呢？”孔子说：“他聪明好学，不认为请教比自己低下的人是可耻的，因而给他谥号为‘文’。”
张居正讲评 孔文子是卫国的大夫，姓孔名圉，谥文子。敏是聪敏。下问是问于在下的人。古时生有爵位者，没必有谥。人有贤否，则其谥有美恶。孔圉得谥为文，是个美谥。子贡疑其为人不足以当之，乃问于孔子说：“卫大夫孔文子者，不知何以得谥为文也。”孔子答说：“凡人资性明敏的，便恃着他的聪明，不肯向学。孔圉虽有明敏之资，他却不敢自是。凡礼乐名物，古今事变，一一讲习讨论，而无有厌心，其勤学如此。爵位尊显的，便看得自己过高，耻于下问。孔圉虽居大夫之位，他却不敢自亢，凡事有未知的，一一访问于人，虽下僚之卑，小民之贱，也虚己问之，而不以为耻，其好问如此。盖谥法中有云：勤学好问曰‘文’。今孔圉之行，正与之相合，此其所以得谥为‘文’也。”然勤学好问，不但是卿大夫之美行，虽古帝王之盛节亦不外此。盖人君有聪明睿智之资，尤易于自用；居崇高富贵之位，尤难于自谦。然不学，则义理无由而明；不问，则闻见无由而广。故虞舜好问好察，所以为圣。高宗逊志典学，所以为贤，真万世人君所当行也。
张居正讲评译释 古时候有爵位的人，不一定有谥号。但是一个人是否贤德，一定能通过谥号显现出来。孔文子的谥号是“文”，这是一个赞美的谥号。子贡质疑孔文子的为人不符合这个谥号，就问孔子说：“卫国的大夫孔圉，为什么会得到‘文’的谥号呢？”孔子回答说：“凡是天资聪敏的人，都会因为自己聪明伶俐，而不肯努力学习。孔圉虽然天资聪敏，但他却不自以为是。凡是礼乐的名称、古今的政事，他都进行学习讨论，不会心生厌倦，他的学习是这样的勤奋。爵位尊贵的人，就会高看自己，把向地位低的人求教当作耻辱。孔圉虽然有大夫的官位，但是他不敢高看自己，对于不知道的事情，就向别人拜访求教，即使对方是身份卑微的小官、贫贱的百姓，他也会虚心求教，不认为是耻辱，他就是这样的好学。评定谥号的法则中说：勤学好问可以称作‘文’。如今孔圉的行为，刚好符合，这就是他谥号为‘文’的原因。”勤学好问不但是士大夫的美好品行，古代帝王高尚的节操也不过就是这样。君主天资聪颖，更加容易自以为是；地位尊崇，更加难于谦虚。但是他们不学习，就难以明辨义理；不询问，就难以提高见识。虞舜勤学好问、细心观察，所以才能成为圣人。高宗虚心谦让、勤奋好学，所以才成为贤人，这是所有的君主应当效法学习的地方。
原文 子谓子产[25]：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”
今译 孔子评价子产，说：“他具备君子应有的四种道德：他行为端庄谨慎，他侍奉君主尊敬，他养护百姓恩惠，他役使百姓有尺度。”
张居正讲评 子产是郑大夫公孙侨，字子产。恭是谦逊。敬是谨恪。惠是恩惠。义是裁制经画，事事都有条理的意思。昔孔子尝称说：“郑大夫子产之为人，有君子之道四件，何以见之。彼恭以持己，君子之道也。子产之行己也，则有善不矜，有劳不伐。推贤让能，退然恭逊以自居，是有君子之道一也。敬以事君，君子之道也。子产之事上也，则内修国政，外睦诸侯，小心尽职，始终敬谨而无怠，是有君子之道二也。仁以育民，君子之道也。子产之养民也，则利必为之兴，害必为之去，件件都替百姓留心，而有厚下之深恩，是有君子之道三也。义以正民，君子之道也。子产之使民也，则辨上下之等，均彼此之利。事事都有个限制，而无姑息之弊政，是有君子之道四也。”子产备这四美于上下人己之间，是以能尊主庇民，而郑国赖之，岂非春秋之贤大夫与？然郑以区区小国，能用子产，故虽介于晋楚二强国之间，而竟能杜其侵陵之患，若人君以天下之大，任用得人，则其长治久安之效，又当何如哉！此用人者所当加意也。
张居正讲评译释 孔子曾说过：“郑国的大夫子产具备君子应有的四种品德，如何看出来呢？他行为端庄谨慎，符合君子之道。子产在为人上，做善事不骄傲，有功劳不炫耀。他能举荐贤人，让位于能者，自处时恭敬谦逊，这是第一条君子之道。子产恭敬地侍奉君主，符合君子之道。他在侍奉君主时，对内能处理好国家政事，对外能和他国和睦相处，在职位尽心办事，始终小心谨慎不敢怠慢，这是第二条君子之道。子产仁德地对待百姓，符合君子之道。他在管理百姓时，兴利除弊，处处留心百姓，所以对百姓有很深厚的恩德，这是第三条君子之道。子产能用义理去端正百姓的行为，符合君子之道。他管理百姓时，明辨是非对错，让百姓共同获益。每件事都用法律来规范，对弊病绝不姑息宽容，这是第四条君子之道。”子产具备了这四条美德，所以能辅佐君主、庇佑百姓，而郑国也对其有依赖，这难道不是春秋时期贤明的大夫吗？郑国作为一个小国，因为任用子产，所以虽然夹在晋、楚两个强国之间，也能够不受侵犯。如果大国的君主能用人得当，那么取得的效果又将是什么样子的呢！用人者应该注意呀！
原文 子曰：“晏平仲[26]善与人交，久而敬之。”
今译 孔子说：“晏平仲善于与人交往，相处久了，仍然对朋友很尊敬。”
张居正讲评 晏平仲是齐大夫，姓晏名婴，字平仲。善与人交是说能尽交友之道。孔子说：“朋友五伦之一，人所必有者也。但交友者多，善交者少，惟晏平仲则善与人交，而能得其道焉。何也？人之交友，起初皆知相敬，至于既久，则习狎而怠忽矣！怠忽则必生嫌隙，嫌隙既生，交不能全矣。平仲之与人交也，始固相敬，至于久而亦然，不以其习狎而生怠忽之心，故交好之义，始终无替，此平仲之所以为善与人交也。”
张居正讲评译释 孔子说：“朋友是五伦之一，所有人都有朋友。但是交朋友的人很多，善于与人交往的人就很少，只有晏平仲擅长与人交往，能够明白交友的方法。什么方法呢？人们交友时，刚开始的时候都知道相互尊敬，时间长了，就变得怠慢而不庄重了，怠慢了之后就一定会产生嫌隙，心生嫌隙，就不能友好地交往。晏平仲和朋友交往，刚开始自然是很恭敬，时间久了也依然敬重，不因为熟悉之后就心生怠慢，所以和朋友之间的关系始终没有改变，这就是晏平仲善于与人交往的原因。”
原文 子曰：“臧文仲[27]居蔡[28]，山节藻棁[29]，何如其知也？”
今译 孔子说：“臧文仲藏了一只大龟，藏龟的屋子装饰着山形的斗拱，短柱上描绘着水草花纹，这个人的智慧怎么这样呢？”
张居正讲评 臧文仲是鲁大夫，姓臧名辰，谥为文仲，素以智名者也。居是藏。蔡是大龟，用以为卜者。以其获之于蔡地，因名为蔡。节是柱头斗栱。藻是水草。棁是梁上短柱。孔子说：“人都以臧文仲为智，然明智之人必然见理不惑，试举他一事言之。且鲁之有大龟，虽所以为占卜之用，然不过以决疑示兆而已，非能司其祸福之柄也。文仲乃为屋室以居之，又将那柱头斗栱上，都刻为山形，梁上的短柱，都画上水草，真若大龟居处于其中，而能降福于人者，斯不亦大惑矣乎？”盖人有人之理，神有神之理。人之理所当尽，而神之理，则幽昧而不可知。惟尽其所当务，而不取必于其所难知，斯可谓智矣。今文仲不务民义，而谄渎鬼神如此，则是不达幽明之理，而惑于祸福之说，其心之不明亦甚矣。何如谓之智乎？夫文仲之智，人皆称之。夫子独据实而断其不然，这正是众好之必察焉者。所以为人物之权衡也，观人者宜取以为法。
张居正讲评译释 孔子说：“人们都认为臧文仲有智慧，但是明智的人一定不会违背理，他做的这件事就能说明他并不明智。鲁国的大龟，虽然是用来占卜的，但不过就是来解决疑惑、预示征兆罢了，并不能掌管祸福吉凶。臧文仲将大龟藏在屋内，将藏龟的屋子用山形的斗拱装饰，短柱上用水草花纹描绘，把大龟放置其中，这怎么能真的能给人降福呢，这不是很昏庸的行为吗？”人有人的道理，神有神的道理。人的道理应该探求明白，而神的道理人则很难探究清楚。人只有尽力做好自己应该做的事，不在鬼神之事上耽误工夫，这才是明智。如今臧文仲不处理百姓的事务，而沉迷于鬼神之道，这就是不明事理，被祸福之说迷惑，非常愚笨啊。怎么能称作明智呢？人们都称赞臧文仲明智，只有孔子根据事实断定并不是这个样子，这就是对众人喜好仔细审察。所以评价、观察他人的时候应当采用这种方法。
原文 子张问曰：“令尹[30]子文[31]三仕为令尹，无喜色；三已之，无愠色。旧令尹之政，必以告新令尹。何如？”子曰：“忠矣！”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
今译 子张问孔子：“令尹子文三次出任楚国宰相，并没有显出喜悦的神色；三次被免去官职，也没有显出恼怒的神色。他每一次被免职，都会将政事详细告诉给新来的宰相。你觉得这个人怎么样啊？”孔子说：“可以算得上忠心了！”子张又问：“算得上仁义吗？”孔子说：“不知道，这怎么能算得上仁呢？”
张居正讲评 令尹是楚国执政的官。子文是楚人。仕是进用。已是罢官。愠是怒意。子张问于孔子说：“楚国之令尹，有子文者，曾三次进用而为令尹，人都羡他尊荣，他却无喜悦之色。及至三次罢官，人都替他称屈，他也无愠怒之色。其喜怒不同如此。他既罢了令尹，又把平日所行的政事，一一告与新任的令尹。略无猜嫌妒忌之心。其物我无间如此，这等为人，夫子以为何如？”孔子答说：“凡人患得患失，妒贤嫉能者，都是只顾自己，不为国家，此乃不忠者之所为也。子文这等行事，是不贪恋朝廷的名爵，只要干济国家的政事，是个实心为国的人，可以为忠矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。子文之行虽忠，然未知他心里如何，若有一毫修名为人之意，便是私心，而非纯乎天理之公者矣！焉得便信其为仁矣乎！故不敢以轻许之也。”
张居正讲评译释 子张问孔子说：“楚国的令尹子文曾经三次出任楚国的宰相，人们都羡慕他的尊贵荣耀，他自己却不感到高兴，三次被罢免官职，也不感到恼怒，他就是这样喜怒不形于色。他被免去宰相之后，又把平日的政务都详细地告诉给新来的宰相，没有一点猜嫌嫉妒。像他这样在物我之间没有间隙的人，你认为怎么样呢？”孔子回答说：“患得患失、妒忌贤能的人大都是只顾自己，不为国家，这是不忠的行为。子文这么做，不贪恋朝廷的官职，只为处理好国家事务，是一个真心为国家办事的人，可以算上忠心了！”子张又问说：“他这么做，别人难以达到，能够算得上仁义吗？”孔子回答说：“仁在于内心，不在于做事。子文的行为虽然忠心，但是并不知道他心里怎么样，如果有一点追求名声的想法，就是有私心，就不符合纯洁公正的天理！怎么能相信他仁义呢！所以我不敢轻易赞同呀！”
原文 “崔子[32]弑齐君，陈文子[33]有马十乘，弃而违之。至于他邦，则曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦，则又曰：‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如？”子曰：“清矣。”曰：“仁矣乎？”曰：“未知，焉得仁？”
今译 子张又问孔子：“崔杼谋杀了他的君主齐国国君，陈文子家有四十匹马车，都放弃不要而离开了齐国。到了另外一个国家，他说：‘这里的国君与我国大夫崔子一样。’所以又离开了。去了另外一个国家，接着又说：‘这里的国君与我国大夫崔子一样。’又离开了。你怎么看待这个人？”孔子说：“算是清高了！”子张问：“称得上仁了吗？”孔子说：“不知道，这怎么能算得上仁呢？”
张居正讲评 崔子是崔杼。陈文子是陈须无。都是齐国的大夫。马四匹为一乘，十乘是四十匹。违是去。犹是相似。子张又问说：“当初齐大夫崔子弑了齐君，那时也有同恶相济的，也有隐忍不去的。独有陈文子者，恶其为逆，不肯与之同列，虽以大夫之官，有马十乘之富，飘然弃而去之。略无贪恋顾惜之意，及到他国，见其臣皆不忠，又说道：‘这就与吾国大夫崔子一般，不可与之共事，遂违而去之。’又到一国，见其臣亦不忠，又说道：‘这也与吾国大夫崔子一般，亦不可与之共事。’又违而去之，其审于去就如此。夫子以为何如？”孔子答说：“凡人与恶人居，便要污坏了自己的名节，清者不为也。今陈文子不恋十乘之富，不居危乱之邦，是个洁白不污的人，可以为清矣。”子张又问说：“制行如此，人所难能，亦可谓之仁人矣乎？”孔子答说：“仁在于心，不在于事。文子之行虽清，未知他心里如何？若有一毫忿俗自高之意，而后来不免于怨悔，这也是私心，而非纯乎天理之公者矣！焉得遽信其为仁矣乎！故亦不敢轻许之也。”大抵人之行事易见，而心术难知。其念虑之纯与不纯，存主之实与不实，有非他人所能尽察者，故虽以文子之忠，文子之清，而夫子犹未肯以仁许之。观此，则仁之所以为仁，其义可知，而人之有志于仁者，当知所务矣。
张居正讲评译释 子张又问说：“当初齐国大夫崔杼谋杀了国君，那时候有人和他互相勾结、共同作恶，也有人勉强忍耐，只有陈文子厌恶崔杼谋逆，不肯和他在一起做官，直接放弃了官位和家财，离开了齐国，没有丝毫贪恋眷顾。等到了别的国家，看到他们的大臣也都不忠，就说：‘这就和我国大夫崔子一样，不能和他们共事。’于是就离开了。又到了一个国家，见他们的大臣也不忠，又说：‘这也和我国大夫崔子一样，也不能和他们共事。’又离开了，他对于去处的选择如此细致，老师你认为怎么样呢？”孔子回答说：“仁在于内心，不在于做事。文子的行为虽然清高，但是不知道他内心怎么样。如果有一点愤世嫉俗、自恃清高的想法，之后免不了心生悔恨，这也是私心，也不是公正纯洁的天理。怎么能相信他仁义呢！所以我还不敢轻易赞同呀！”人们的行事很容易能被观察到，但是他们的内心很难被了解。他的内心想法是否纯洁，对国君的态度是否忠实，不是别人能够看出的，所以即使像文子这样忠诚、清高，孔子也不认为是仁。从这些就可以知道仁到底是什么了呀！立志追求仁德的人也应该知道要怎么做呀！
原文 季文子[34]三思而后行。子闻之，曰：“再[35]，斯可矣。”
今译 季文子每做一件事情都要考虑很多次。孔子听了以后，说：“考虑两次就可以了。”
张居正讲评 季文子是鲁大夫，名行父，谥为文子。三思是思了又思，辗转无已的意思。再是两次思量。昔鲁大夫季文子者，是个用心周密的人，每事必反覆计虑，思了又思，展转数次，然后施行。孔子闻之说道：“人之处事，固不可以不思，而亦不可以过思。故凡事到面前，造次未可轻动，从而仔细思量一番，及思之已得，又恐见不的确，又平心易气，再加斟酌一番。如此，则事理之可否从违，裁度已审，行出来自然停当，斯亦可矣！何必三思为哉！”盖天下之事，虽万变不齐，而其当然之理，则一定不易，惟在义理上体察，则再思而已精，若用私意去揣摩，则多思而反惑。中庸教人以慎思者，意正如此。善应天下之事者，惟当以穷理为主，而济之以果断焉，则无所处而不当矣！
张居正讲评译释 鲁国的大夫季文子是一个心思缜密的人，遇见每一件事都一定要反复考虑，想了再想，多次思考之后才施行。孔子听了之后说：“人办事不能不思考，也不可以考虑过度。事情刚发生时，不能轻举妄动，要仔细考虑，考虑之后还担心想得不对，就要再平心静气地考虑一下。这样，就可以判断是否违背了事理，做事自然就会准确恰当，这样就可以了呀！为什么要反复思考呢？”天下间的事，虽然有很多变化与不同，但其中的道理则是固定不变的。只是在义理上进行思考，思考两次就已经很准确了，如果用私心去考虑，就会因为思考过多反而产生困惑。中庸之道教育人们要慎重思考，就是这个意思。善于处理事物的人，只应该把穷究事物之理当作主要任务，然后根据义理去果断处理，这样就不会有不恰当的地方了。
原文 子曰：“宁武子[36]，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
今译 孔子说：“宁武子这个人，当国家形势好的时候他就显得非常聪明；当国家局势混乱的时候他就装作愚笨。他的才智是别人能做到的，他的愚笨是别人做不到的。”
张居正讲评 宁武子是卫大夫宁俞，谥武子。知是明知。愚是昏愚。盖世有明知之人，有昏愚之人。又有一等明知之深，韬光用晦，权以济变，反似昏愚的，则所谓大智若愚者也。宁武子能然，故孔子称之说：“宁武子之为卫大夫也，当国家有道，治平无事之时，则明目张胆，知无不为，直道而行，无少委曲，他的才能智识，都昭然可见，真是个明智的人。及至国家无道，危急存亡之日，则韬晦隐默，不露形迹，而卒以济艰难之业，成国家之事。他的才能智识都暗然内用，却似个昏愚的人。夫观人者，但据其迹而未窥其心，则必以愚不如知矣。自我而言，治平之世，公道昭明，君子可以行其志，但有才能的都会干济，有见识的都会主张，武子之智犹或可得而及也。至于昏乱之朝，则国势倾危，人心疑忌，忠君为国之深意，既难以自明，扶危定乱之微权，又难于先泄，最人之所难处者。武子之愚，乃能上济其君，下保其身，正是他善藏其用的妙处，非天性忠义，而才足以运之者，不能如此，人岂可得而及哉？”盖处常易，处变难，用其智以立功者易，藏其智而成功者难。所以说其智可及也，其愚不可及也。夫自人之分量而言，知固不如愚，然时乎无道，乃使君子不敢用智而用愚，则岂国家之幸哉！
张居正讲评译释 世上有明智的人，也有愚笨的人。又有一种最聪明的人，能隐藏才能以等待局势的转变，看起来就像昏庸愚钝一样，这就是我们说的大智若愚。宁武子能做到这样，所以孔子称赞他说：“宁武子作为卫国的大夫，在国家形势稳定的时候，就胆识过人，敢作敢当，尽心竭力，办事公正，从来不委曲迁就，可以很明显地看出他是一个有才能、有见识的人。等到国家局势混乱的时候，就隐藏自己的才能，不展露自己的行迹，默默地从事苦难的工作，完成国家的事业。他的才能见识都在暗地里发挥作用，看起来却像是一个昏庸愚笨的人。观察他的时候，不深入观察，就一定会认为他是一个愚笨、不明智的人。要我来说，治理太平盛世，公理道义清晰明白，君子能够施展自己的抱负，只要有才能就可以取得成就，只要有见识就能提出合理的意见，或许有人能够赶得上武子的聪明才智。至于到了昏乱的朝代，国家形势危急，人心猜疑，既难以表明自己忠君为国的心意，又难以展示自己扶危定乱的抱负，这是一个人最困难的处境。武子表现出的愚笨，却能够辅佐君主，保全自己，这正是他隐藏自身才能的巧妙之处。如果不是忠贞仁义，而才能足够施展自己抱负的人，做不到这些，所以别人怎么能够比得上他呢？”处理确切的事容易，处理变化的事困难，施展聪明才智建立功业容易，隐藏聪明才智而取得成就很难，所以说宁武子的才智是别人能做到的，他的愚笨是别人做不到的。固然应该通过这种方法来衡量一个人，但是世事混乱，导致君子不能施展智慧而只能表现出愚笨，这又怎么是国家的幸事呢！
原文 子在陈[37]，曰：“归与！归与！吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。”
今译 孔子在陈国说：“回去吧！回去吧！故乡里的学生有远大的志向但处世不周密，文采非常优秀但不知道怎样去节制自己。”
张居正讲评 陈是陈国。党是乡党。小子指门人之在鲁者说。狂简是志大而略于事的意思。斐是有文采。裁是裁正。昔孔子周流四方，至于陈国淹留既久，知道之终不能行，乃发叹说道：“吾之初心本欲行其道于天下，今周流至此，而竟不一遇，是世终无用我者矣。我其归于鲁国与？我其归于鲁国与？然我之道虽不行于当时，犹当传于后世。今吾乡党后生中，尽有识见高明，志趣远大，不拘拘于小节的人，看他规模体段，已是斐然有文理之可观。但其志愿太高，学力未至，不知以中正之道自裁，而时出于规矩之外耳。若就其才性之所近者，因而抑其过，矫其偏，以归于中，则皆可以任斯道之重，而寄吾欲行之心，又何必栖栖遑遑以求用于世哉！此吾之所以欲归也。”是可见圣人为当时计，固欲其道之行，为后世计，又欲其道之传，其心真有视天下为一家，通古今为一息者。此所以继往圣开来学，而教万世无穷也与？
张居正讲评译释 孔子周游列国时，在陈国停留了很长时间，知道自己的抱负难以施行，就感慨地说：“我本来想在天下间施展自己的抱负，所以才游历到这里，但是却不被重用，世上没有任用我的地方啊。我回鲁国吗？我回鲁国吗？我的抱负虽然在现在难以施行，也应该流传给后世。如今我故乡的学生中间，有见识高明、志向远大、不拘小节的人，看他们的诗文，已经有文采和条理了。但是他们志向过于远大，学问却有所不足，不知道用公正的道理节制自己，经常违反礼法。如果我对才能品性优秀的学生进行指导，矫正他们的偏差过错，让他们回到纯洁公正，那么他们就可以接受重大的任务，寄托我的抱负了，这样我又何必急切忙碌地寻求获得重用呢！这就是我想要回去的原因。”从这可以看出圣人为当时考虑，想要施展自己的抱负，为后世考虑，又想要自己的学说得到传承，真是把天下当作一家，把古今当作一世呀。孔子所做的就是继承以往的圣人学说，为未来的学者开辟道路，给后世以教诲了吧！
原文 子曰：“伯夷、叔齐[38]，不念旧恶，怨是用希[39]。”
今译 孔子说：“伯夷、叔齐不念他人过去的仇恨，因此怨恨他们的人也就很少了。”
张居正讲评 伯夷、叔齐，是孤竹君之二子。长曰伯夷，幼曰叔齐。念是追念。怨是恨。希字解做少字。孔子说：“伯夷、叔齐，古之至清介者也。大凡清介的人，疾恶太甚，其中多褊狭而不能容物，故人亦多有怨之者。惟伯夷、叔齐，持身虽介，处心甚平，人有不善，固尝恶而绝之矣。其实恶其为恶，而非有心以绝其人也。若其人能改而从善，则止见其善，而不复追念其旧日之恶，其好恶之公，度量之广如此，所以人皆尊敬而悦服之，就是见恶的人，亦乐其后来之能恕，而谅其前日之无他。怨恨之心，自然少矣。”此可见疾恶固不可以不严，而取善尤不可以不恕。古圣贤处己待人之道，莫善于此。若人君以此待下，尤为盛德。盖凡中材之人，孰能无过，惟事出故为，怙终不悛者，虽摈斥之，亦不足惜，然或一事偶失，而大节无亏，初时有过，而终能迁改，以至迹虽可议，而情有可原，皆当舍短取长，优游爱惜，则人人乐于效用，而天下无弃才矣。虞舜宥过无大，成汤与人不求备，皆此道也。此可以为万世人君之法。
张居正讲评译释 孔子说：“伯夷、叔齐是古时候无比清正耿直的人。清正耿直的人，大都太过于愤世嫉俗，有很多人气量狭小，难以宽容别人，所以会招致很多怨恨。只有伯夷、叔齐虽然为人清正耿直，但内心平和，遇到别人做坏事，固然感到厌恶并远离他们。但这只是因为厌恶他们做坏事，不是存心要和他绝交。如果他们能够改正，那么伯夷、叔齐就会看到他们的善良，不再追究他们昔日的过错，伯夷、叔齐的喜好和厌恶是如此公正，他们的胸怀气量是这么的宽广，所以人们都尊敬信服他们。即使是之前被厌恶的人，也因为能被宽恕而高兴，就体谅到伯夷、叔齐当时没有恶意，他们内心的怨恨，自然就少了。”由此可见，憎恨坏人坏事固然要严厉，但当别人改正的时候也要心存宽恕。古时候圣贤处事待人的方法，没有比这更好的了。如果君主能够用这种方法对待臣下，更算是拥有了崇高的品德。一般人谁能不犯错误？如果故意做坏事，最终也不肯悔改的人，即使是受到排斥，也不值得惋惜。但如果偶然犯了错误，而基本的品德节操没有缺欠，并且能够改正错误，行为虽然不对，但是情有可原，对这些人应当舍短取长，宽容爱护，这样就会人人乐于效命，天下也就不会有被遗弃的人才了。虞舜宽恕别人的小错，成汤不求全责备，都是这个道理。这可以作为后世君主效仿的准则。
原文 子曰：“孰谓微生高[40]直？或乞醯[41]焉，乞诸其邻而与之。”
今译 孔子说：“谁说微生高这个人爽直？有人来向他要点醋，他竟然从邻居那里要来了醋给别人。”
张居正讲评 鲁人有微生高者，素以直见称于时。人但慕其名而不察其实，故孔子举一事以断之说：“人皆以微生高为直，如今看来，谁说他是直人。盖所谓直者，必诚心直道，有便说有，无便说无。无一毫矫饰，而后谓之直。今微生高者，人曾问他求醋，其家本是没有，却不肯直说，乃转问邻家求来与他，这是曲意徇物，掠人之美以市己之恩矣。即此一事推之，则其心之私曲，行之虚伪可知，焉得谓之直乎？”夫微生高之直，人皆信其行，而孔子独断其非，所谓众好之必察焉者如此。然当时似是而非，虚名无实者，不止一事，利口之人乱信，乡愿之人乱德，孔子皆深恶而痛绝之。盖欲人致谨于名实之辨也，然则用人者岂可徒采虚名而不考其实行哉！
张居正讲评译释 鲁国有一个叫微生高的人，在当时一直被人们称颂正直。人们只是仰慕他的名声却没有注意他的实际行为，所以孔子列举了一件事来判断说：“人们都认为微生高为人正直，现在看来，还有谁说他正直呢？我们所说的正直，一定要内心真诚、正直，有的事就说有，没有的事就说没有，没有一点虚伪掩饰，这样才能称作正直。如今微生高这个人，有人向他借醋，他的家里原本没有醋，但是却不肯直说，竟然从邻居家借来醋给别人，这就是委屈自己奉承别人，拿别人的物品来展示自己的恩惠。从这一件事可以推断出他内心的偏私和行为的虚伪，这怎么是正直呢？”人们都相信微生高的正直，只有孔子一个人认定不是这样，这就是对于众人喜爱的人或物一定要仔细审察。当时似是而非、有名无实的人很多。伶牙俐齿的人破坏诚信，貌似谨厚的伪善者破坏道德，孔子对这些都深恶痛绝。孔子这么说是想要人们谨慎地分辨一个人的名声和实际行为呀。既然这样，用人的时候怎么能只关注虚名而不考察实际行为呢？
原文 子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明[42]耻之，丘亦耻之；匿[43]怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”
今译 孔子说：“花言巧语、装出一副伪善的样子、低三下四过分谦恭，左丘明认为这种人非常可耻，我也这样认为；把怨恨藏在心里，表面上装出与人友好的样子，左丘明认为这种人可耻，我也觉得可耻。”
张居正讲评 巧言是言词工巧。令色是颜色和柔。足恭是过于恭敬而不中礼者。左丘明，是当时的贤人。耻是羞愧。丘是孔子的名。匿是藏。怨是恨。孔子说：“人莫善于诚心直道，莫不善于谄媚奸险。盖人之相接，词色体貌，本自有个正礼。若乃巧好其言，务以悦人之听，令善其色，务以悦人之观，足过其恭，务以悦人之意，是谄媚之人也。左丘明为人方正，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。”人之相交，恩怨亲疏自有个真心，若心里本是怨恨其人，却深藏不露外面，佯与交好，是奸险之人也。左丘明存心诚笃，尝耻之而不为，我亦耻之而不为焉。夫观此二者为圣贤之所共耻，学者可不省察乎此，而立心以直哉！然此等人不止可耻，尤有害于国家。盖谄媚之人，阿谀逢迎，非道取悦，人情易为其所惑。奸险之人，内怀狡诈，外示恭谨，人情易为其所欺。若不识而误用之，则其流祸有不可胜言者，所以古之圣王，远佞防奸如畏鸩毒而避蛇虺，盖为此也。
张居正讲评译释 孔子说：“人最大的善良在于诚心实意地追求道，最大的邪恶在于奸诈阴险、讨好迎合别人。人们结交朋友的时候，在言语神态、体态容貌上，原本就有正当的礼仪规范。如果一个人说好听的话，装出一副伪善的样子，过分谦恭地去迎合别人，让他高兴，这样的人就是阴险狡诈的小人。左丘明为人正直，为这些行为感到羞耻而不去做，我也一样啊！人们交往的时候，恩怨亲疏自有真实的想法，如果心里本来怨恨别人，却深藏不露，不表现出来，假装和他有很好的交往，这就是阴险狡诈的人。左丘明内心真诚笃实，为这些行为感到羞耻而不去做，我也一样啊！”左丘明、孔子这样圣明贤德的人都为这些行为感到羞耻，求学的人能不反省考察清楚，树立正直的公心吗？这些阴险狡诈、谄媚奉承的人不仅让人厌恶，更会危害国家。因为谄媚的人，整天阿谀奉承，用不正当的方法迎合别人，人们很容易被他们迷惑。阴险狡诈的人，内心奸诈，但是外表表现得恭敬谨慎，人们容易被他们欺骗。如果君主误用了这些谄媚奉承、阴险狡诈的人，那么将会引起巨大的灾祸，所以古时候圣明的君王，就像畏惧毒药躲避蛇虺一样远离防范奸佞的小人，都是因为这些啊！
原文 颜渊、季路侍，子曰：“盍[44]各言尔志。”
今译 颜回、子路侍立在孔子身边，孔子说：“你们何不各自谈谈自己的志向？”
张居正讲评 盍是何不。志是心之所向。昔颜渊、季路尝侍于孔子之侧。孔子问他说道：“二子学于吾门，都各有个志向，何不各言尔之志于我乎！”
张居正讲评译释 昔日颜回、子路侍立在孔子身边，孔子问他们：“你们两个都在我门下学习，都有各自的志向，为什么不向我说说呢！”
原文 子路曰：“愿车马、衣轻裘与朋友共，敝之而无憾。”
今译 子路说：“我愿拿出自己的车马、皮袍、衣服与朋友享用，用坏了也不会抱怨。”
张居正讲评 衣是着衣。裘是皮服。敝是坏。憾是恨。子路因夫子问其志，遂对说道：“人不可以自私，且如乘的车马，着的轻裘，虽是我之所有，然天下之物当为天下用之，不得专之以为己私也。我若有此车马轻裘，则愿与朋友共之，虽至敝坏亦无所恨焉。”盖子路勇于为义，识见高明，不屑为鄙吝之事，故其言如此。
张居正讲评译释 子路被孔子询问志向，回答说：“做人不能自私，就像乘坐的马车、穿着的衣服等物品，虽然是自己拥有的，但是应该被所有人使用，不能够只是自己享用。我如果有马车、衣服，愿意拿出来和朋友共同享用，即使用坏了也不会抱怨。”子路勇于追求义，见识高明，不屑于做庸俗吝啬的事，所以这么说。
原文 颜渊曰：“愿无伐[45]善，无施劳。”
今译 颜回说：“我愿意不夸耀自己的长处，不表白自己的劳绩。”
张居正讲评 伐是矜夸。善是有德。施是张大的意思。劳是有功。颜渊因孔子问其志，遂对说道：“人不可以自足，且如人能修德，虽有善可称，然亦不过复吾性分之所固有而已。我若有善，不欲矜夸于人，而自以为善焉。人能立功，虽有劳可录，然不过尽吾职，分之所当为而已。我若有劳，不欲张大于人，而自以为劳焉。”盖颜子几于无我，气象浑厚，无一毫满假之心，故其言如此。
张居正讲评译释 颜回被孔子询问志向，回答说：“人不能够自我满足，比如人行善积德，虽然有值得称赞的地方，但也不过是做分内的事罢了。我如果做了善事，不向别人夸耀自己的长处，自己知道就行了。一个人建立了功绩，虽然有功劳可以表彰，但是也不过是尽了自己的职责，做分内的事罢了。我如果建立了功绩，不会向别人炫耀，自己知道就行了。”颜回到了无私的境界，为人淳朴敦厚，内心毫不自满自大，所以会这么说。
原文 子路曰：“愿闻子之志。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”
今译 子路对孔子说：“希望听听老师的志向。”孔子说：“我的志向是：让老者安心，让朋友信任，让年轻人得到关怀。”
张居正讲评 安是安逸。怀是抚恤的意思。子路问于夫子说：“吾二人之志，已各言于夫子矣。但不知夫子之志何如？愿有闻焉。”孔子答说：“吾之志无他，只愿天下之人各得其所而已。盖天下之人不同，有老者焉，有朋友焉，有少者焉。老者当安，吾愿养之以安，而使之各享其逸。朋友当信，吾愿与之以信，而使之各全其交。少者当怀，吾愿抚之以恩，而使之各适其性。随其心之所欲得，而与之以理之所本然。此则吾之志也。”合而观之，子路公其物于人，而有难于兼济。颜子忘其善于己，而犹出于有心。惟夫子之志兼利万物而不知其功，仁覆天下而不见其迹，真与天地之量一般，夫岂二子之所能及哉！使得君师之位，以行其政教，则时雍风动之化，当与尧舜比隆，惜乎不得其位，徒有志而未遂也。
张居正讲评译释 子路问孔子说：“我们两个人的志向都向老师你说了。却不知道老师你的志向是什么？我们想听听看。”孔子回答说：“我没有别的志向，只是想让天下人都得到适当的安置罢了。天下的人各不相同，有老人，有朋友，有年轻人。应当让老者安心，我愿意赡养他们，让他们享受安逸的生活。应当让朋友信任，我愿意诚实对待朋友，让他们全心全意和朋友交往。年轻人应该得到关怀，我愿意用恩德去教育他们，让他们能够施展自己的天性。给他们心里想要的，给他们本来就应该得到的，这就是我的志向。”把三个人的志向放在一起看，子路和朋友共用自己的物品，但是却难以做到同所有人都共用。颜回不炫耀自己的善良，也是有心这么做的。只有孔子的志向是使天下万物一起受益而不认为自己有功绩，仁德覆盖给天下人而不显露自己的行迹，就像天地一样器量宽广，这又怎么是子路、颜回两个人能比得上的呢！假如孔子在君主的位置上，施行自己的政令教化，那么当时的社会风气就能够和尧舜时相比，可惜孔子没有得到合适的位置，空有远大的志向却难以实现呀。
原文 子曰：“已矣乎[46]！吾未见能见其过而内自讼[47]者也。”
今译 孔子说：“罢了！我从来没有见过既能够认识自己的过错又能够从内心责备自己的人。”
张居正讲评 已矣乎是绝望之词。内自讼是心里自家悔责。孔子说：“人不能以无过，而能改则可为君子。然必自知其过，而内自讼责，则即其悔悟深切，而能改可必矣。我尝以此望于天下之人，自今看来，凡人有过，不是饰非以自文，便是委靡以自安，并未见有自家知所行的不是，而内自悔责者也。然则欲求其能改过，岂可得乎！昔之所望于人者，今则已矣。这是孔子欲人悔过迁善，故为是绝望之辞，以激励天下人的意思。”大抵悔之一字，乃为善之机。《易》曰：“震无咎者存乎悔。”太甲悔过，自怨自艾，故终为有商之令主。然能居敬穷理以预养此心，则自然邪念不萌，动无过举。圣人所以能立无过之地者，其要在此。若待其有过而后悔之，不亦晚乎？孔子之言，盖为中人以下者发也。
张居正讲评译释 孔子说：“人不会不犯错，能够改正过错就可以成为君子。但是只有知道了自己的过错，内心能反省、责备自己，这样才是有深刻的悔悟，就能够改正错误。我曾经希望天下人都能做到这些，今天看来，一般人有了过错，不是自我掩饰，就是自我安慰，我并没有见到知道自己做了错事，内心责备自己的人。这样的人怎么能够改正错误呢！当时对人们所抱的希望，现在看来算了吧！”孔子想要人们悔过改善，所以才说对他们感到绝望，希望能激励到他们。大概“悔”这一个字，是改善自己的动机。《易经》里面说：“改正错误的关键是要常存悔恨自己过失之心，并时有及时补正自己过失的行动。”太甲悔恨自己的过失而改正错误，所以最后成为商朝贤德的君主。如果能通过持身恭敬、深究事理来预先培养自己的心志，就自然就不会被邪念影响，产生过错。圣人之所以能够不犯过错，关键就在这里。如果等到犯了过错之后再悔悟，不是已经晚了吗？孔子的话，是对中等资质以下的人说的呀！
原文 子曰：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
今译 孔子说：“即使是只有十户人家的村落，必定也有像我一样讲求忠信的人，但不如我这样好学！”
张居正讲评 十室之邑是十家的小邑。忠信是资质纯实，可进于道者。丘是孔子的名。孔子说：“人之近道，固在于天资，而尤须乎学力。我之得闻斯道，非徒以资质之美而已，实由好学以成之也。若但以资质言之，则岂必天下之广，就是那十室的小邑，也必有纯朴笃实，可进于道如我者焉。则天下之如我者，可胜言乎！但人皆恃其美质，不如我之勤敏好学以扩充其资，所以不能闻道，而有成者鲜也。”夫人乃不咎其学之不至，而徒诿于资之不美，岂不过哉！盖美质易得，至道难闻，故君如尧舜，必孳孳于精一，圣如孔子，犹汲汲于敏求，况其他乎！欲法尧舜孔子者当知所以自勉也。
张居正讲评译释 孔子说：“人追求道时，天分固然很重要，但更需要努力学习。我之所以能够闻得道，不只是凭借着天资的聪颖，实际上凭借的更是勤奋好学。如果说只是依仗资质，那么不必从整个天下找，即使是只有十户人家的小村庄，也有淳厚朴实，可以像我一样追求道的人。那么天下间像我一样闻得道人，不是会有很多吗？人们虽然都有聪颖的天分，但是不像我一样勤奋好学，来扩充自己的天资，所以不能够得到道，有成就的人就更少了。”人们不反省自己学习上的不勤奋，而只是推脱说自己资质不好，这难道不是错误的吗！聪颖的天分很容易获得，但是精妙的道理却很难得到，所以像尧舜这样圣明的君主，也一定要孜孜不倦地用心学习，像孔子这样的圣人，也急切地勉励求学，更何况其他人呢！想要效法尧舜、孔子的人应该知道以此来勉励自己呀！
[1]公冶长：名长，字子长、子芝。春秋时鲁国人，孔子的弟子，“孔门七十二贤”之一，名列第二十。
[2]缧绁：捆绑犯人的绳索。引申为牢狱。
[3]子：女儿。古时候儿子女儿都被称作子。
[4]南容：南宫括，亦称南宫，孔子的学生。
[5]废：舍弃不用。
[6]子贱：宓子贱，姓宓，名不齐，字子贱。春秋末期鲁国人，孔子的学生，“孔门七十二贤”之一。
[7]斯焉取斯：斯，此。第一个“斯”指子贱，第二个“斯”字指子贱的品德。
[8]女：通“汝”，你。
[9]或：有的人。
[10]雍：冉雍，字仲弓，孔子的弟子，与冉耕（伯牛）、冉求（子有）皆在“孔门十哲”之列，世称“一门三贤”。
[11]口给：言语便捷、嘴快话多。
[12]漆雕开：字子开，又字子若，又说作子修。孔子的弟子。
[13]桴：竹木筏子。
[14]赋：兵赋，古代的兵役制度。这里自也包括军政工作而言。
[15]求：字子有，通称“冉有”，尊称“冉子”，孔子的门徒，“孔门七十二贤”之一。
[16]宰：邑长家臣。
[17]赤：公西赤，姓公西，名赤，字子华，亦称公西华，孔子的弟子，“孔门七十二贤”之一。
[18]束带：指穿着礼服。表示端庄。
[19]愈：贤，胜过。
[20]与：赞同。
[21]宰予：字子我，亦称宰我，春秋末鲁国人，孔子著名的弟子，“孔门十哲”之一。被孔子许为其“言语”科的高才生，排名在子贡前面。
[22]杇：同“圬”，指泥工抹墙的工具，这里作动词用，指把墙面抹平。
[23]申枨：字周，春秋时鲁国人，精通六艺，“孔门七十二贤”之一。
[24]孔文子：姓孔名圉，“文”是谥号，“子”是尊称。卫国大夫。
[25]子产：姬侨，春秋时期政治家、思想家。姬姓，氏公孙，名侨，字子产，号成子。
[26]晏平仲：名婴，字仲，谥平，习惯上多称平仲，又称晏子。夷维人，春秋时期著名政治家、思想家、外交家。
[27]臧文仲：姬姓，臧氏，名辰，谥文，谓臧孙辰。臧哀伯次子，谥文，故死后又称臧文仲。春秋时鲁大夫，世袭司寇，执礼以护公室。
[28]蔡：占卜用的大龟。
[29]山节藻棁：古代天子的庙饰。山节，刻成山形的斗拱；藻棁，画有藻文的梁上短柱。后用以形容居处豪华奢侈，越等僭礼。
[30]令尹：春秋战国时楚国执政官名，相当于宰相。
[31]子文：斗谷於菟，芈姓，字子文，斗伯比之子。斗邑人（今湖北郧西）。著名春秋时期楚国令尹。
[32]崔子：崔杼，春秋时齐国大夫，后为齐国执政。
[33]陈文子：陈须无，齐国的大夫。
[34]季文子：即季孙行父。春秋时期鲁国的正卿，前601—前568年执政。姬姓，季氏，谥文，史称“季文子”。
[35]再：第二次。
[36]宁武子：宁俞，春秋时卫国人，卫文公、成公时大夫。
[37]陈：陈国。
[38]伯夷、叔齐：商末孤竹君的两个儿子。相传其父遗命要立次子叔齐为继承人。孤竹君死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，叔齐也不愿登位，先后都逃到周国。周武王伐纣，二人扣马谏阻。武王灭商后，他们耻食周粟，采薇而食，饿死于首阳山。
[39]希：同“稀”，稀少。
[40]微生高：姓微生，名高，春秋时鲁国人，孔子的弟子。当时人认为他为人爽直、坦率。
[41]醯：醋。
[42]左丘明：春秋末期史学家、文学家、思想家、散文家、军事家。与孔子同时或者比孔子年龄略长些。被誉为“文宗史圣”“经臣史祖”，孔子、司马迁均尊左丘明为“君子”。
[43]匿：隐藏。
[44]盍：何不，为什么不。
[45]伐：夸耀，自夸。
[46]已矣乎：绝望的语气，算了吧！
[47]讼：责备。