为政第二

原文 子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共[1]之。”

今译 孔子说：“通过道德教化来治理国家，就像北极星一样居于一定的方位，而群星都要围绕着它。”

张居正讲评 政是法令，所以正人之不正者。德是躬行心得的道理。北辰是天上的北极。共是向。孔子说：“人君居万民之上，务欲那不正的人都归于正，必有法制禁令以统治之，这叫做政。然使不务修德以为行政之本，则己身不正，安能正人，虽令而不从矣。所以人君为政，惟要躬行实践，以身先之。如纲常伦理，先自家体备于身，然后敷教以化导天下，纪纲法度，先自家持守于上，然后立法以整齐天下，这才是以德而为政。如此，则出治有本，感化有机。由是身不出乎九重，而天下的百姓，自然心悦诚服，率从其教化。譬如北极，居天下之中，凝然不动，只见那天上许多星宿，四面旋绕，都拱向他。是人君修德于上，而恭己南面，就如北辰之居所一般，万民之观感于下，而倾心向化，就如众星之拱极一般。”此古之帝王所以笃恭而天下平者，用此道也。图治者可不务修德以端，出治之本哉！

张居正讲评译释 孔子说：“君主居于万民之上，要使那些走上邪路的人都回归到正途，一定要用法制禁令去管理他们，这叫作政治。如果不把提高自身品德当作行政的根本，那么自己不正，如何去端正别人呢？即使发出号令别人也不会遵从。所以君主治理国家，要身体力行，自己先亲身实践。比如纲常伦理，只有自身具备了，然后才能布施教化天下；纲纪法度，先自己保持遵守，然后才能树立法度使天下有秩序，这才是实施德政。这样，治理国家时就有本可依，感化百姓时就有德政可以依仗。这样君主不必出宫城，天下的百姓自然就能心悦诚服，顺从教化。就好像北极星，在上天的中心，一动也不动，而天上的星宿都四面环绕拱向他。君主在上修行德政，庄严端正地坐在朝廷的王位上，就像北极星一般，万民在下观看感受君主的德政，向往归顺，就像众星拱卫北极星一样。”古时候的帝王之所以纯厚恭敬却能使天下安定，都是这个原因。想要励精图治的君主能不实施德政，能不在根本上治理国家吗？

原文 子曰：“《诗》三百，一言以蔽[2]之，曰思无邪。”

今译 孔子说：“《诗》三百篇，可以用一句话来概括，那就是思想纯正。”

张居正讲评 诗是《诗经》。蔽字是解做盖字。思是心思。无邪是心思之正。孔子说：“《诗》之为经，凡三百篇。一篇自为一事，一事自有一义，可谓多矣。然就中一句言语足以尽盖其义而无余。《鲁颂·》篇之词有曰：思无邪。”是说人之思念皆出于天理之正，而无人欲之邪曲也。只这一言就足以尽盖三百篇之义。盖诗人之言有美有刺，善者美之，所以感发人之善心，恶者刺之，所以惩创人之逸志。只是要人为善去恶，得其性情之正而已。人之心若能念念皆正，而无邪曲之私，则其所为，自然有善而无恶，有可美而无可刺，而诗人之所为以劝以惩者，包括而无遗矣。然则思无邪之一言，岂不可以尽盖三百篇之义乎？此可见学者必务知要，而其功莫切于慎思也。

张居正讲评译释 孔子说：“《诗经》被称为经，一共有三百篇。每一篇自成一件事，每一件事有要阐述的道理，可以说是内容丰富呀。然而其中有一句话可以完全地概括它们的意思。就是《鲁颂·》篇里的这句诗：思无邪。”这句诗的意思是说《诗经》里人们纯正的思想都来自天理，没有包含任何欲望，只这一句话就可以把三百篇的意思都概括了。诗人作诗有赞美、有指责，赞美善良，用来感动启发人的善心；指责邪恶，用来惩戒人们的纵欲放荡之志。这么做只是让人远离恶行多做善事，树立好的性情罢了。人如果都心思端正，没有任何私心邪念，那么他的所作所为，自然只有善举没有恶行，值得赞扬而不需要指责，诗人对恶人的指责，对坏人的惩戒，都完整地包含在《诗经》里了。既然这样，“思无邪”一句话难道不能完全概括《诗经》三百篇的思想吗？由此可见，做学问的人一定要追求知识的要点，在用功的同时也要谨慎思考呀。

原文 子曰：“道[3]之以政，齐[4]之以刑，民免而无耻。”

今译 孔子说：“用行政命令引导百姓，用刑罚整顿他们，百姓只是免于犯罪受罚，却没有了羞耻之心。”

张居正讲评 道是率先引导的意思。政是法制禁令。齐是齐一。刑是刑罚。孔子说：“人君之治天下，不过是要人为善，禁人为恶而已。”但出之有本，而致之有机。若不知本原所在，只把法制禁令去开导他。如事亲则禁约他不孝，事长则禁约他不弟，使之奉行遵守。其有违犯这令的，便加之以刑罚，使一齐都归于孝弟，无有违犯。这等样治民，虽则能使民不敢为恶，然只是惧怕刑罚，苟免于一时，而其中不知愧耻，为恶的心依旧还在，岂能久而不犯乎！所以说民免而无耻。

张居正讲评译释 孔子说：“人君治理天下，不过就是鼓励人们做善事，禁止人们做坏事罢了。”但是治理需要有根据，并且实施的时机要合适恰当。如果不知道问题的根源在哪儿，只是用禁令去约束百姓。比如禁止百姓不孝敬父母、不尊敬兄长，让他们遵守这些禁令，如果没有遵从，就用刑罚去惩治他们，让他们都孝顺父母、尊敬兄长，没有违反。这样治理百姓，虽然能使百姓不敢做坏事，然而只是因为害怕受刑罚而短时间不敢作恶，却不知道应该为作恶而愧疚羞耻，所以作恶的想法就还会存在，这样怎么能长时间坚持不再做坏事呢！所以才说百姓求得的只是免于犯罪受罚，却没有了羞耻之心。

原文 “道之以德，齐之以礼，有耻且格[5]。”

今译 “用道德教化引导百姓，用礼仪整顿他们，这样百姓不仅会有羞耻之心，而且人心归服。”

张居正讲评 德是行道而有得。礼是制度品节。耻是愧耻。格是解做至字。孔子说，治以政刑，民固苟免而无耻矣。若使君之导民，不徒以其法也，而皆本于躬行之实，如欲民兴孝，必先自尽孝道以事亲，欲民兴弟，必先自尽弟道以事长，如此，则民既有所观感而兴起矣。而其间所得有浅深厚薄之不一者，则又有礼以齐之。亲疏上下，都有个节文。日用云为，都有个仪则。使贤者不得以太过，不肖者不得以不及，而皆协于一焉。这等样治民，将见那百姓每良心自然感发，不但知恶之可耻，而绝不肯为。又且知善之当为，而皆力行以至于善矣，岂特求苟免刑罚而已乎！所以说，有耻且格，盖德礼政刑，固皆所以适于治之路，而出之有本末，获效有浅深。故孔子第而言之，欲为人君者，审其本末轻重之辨也。

张居正讲评译释 孔子说，用刑罚治理国家，百姓求得的只是免于犯罪受罚，却没有了羞耻之心。如果让君主引导百姓，就不能只依靠法律去治理，而是要君主自己带头做表率，比如想要百姓孝敬父母，必须自己先孝敬地侍奉父母，想要百姓尊敬兄长，必须自己先尊敬地对待兄长，这样百姓就会感受到君主的德行，跟随着孝敬父母、尊敬兄长了。在这个过程中不同的人做到的程度不一样，就用礼仪使他们统一。和周围人的亲疏关系，都要依据制定的礼仪；每天的行为用度，都要符合礼仪规则。让贤达的人保持应有的礼仪标准不逾越，品行不好的人也达到基本的道德要求，从而达到和谐统一。这样治理百姓，就会发现百姓自然有所感动和启发，不但为恶行感到羞耻，绝对不肯做坏事，并且还会明白应该要做善事，努力达到至善的境地，这样怎么会只希望不受到刑罚呢！所以说，想要百姓有羞耻之心，而且守规矩，德行、礼仪、政令、刑法这些都要根据情况恰当地使用，根据不同的情形选择实施的顺序，这样最后获得的效用也会根据不同的情况有所不同。所以孔子接着说，想要成为贤明的君主，一定要仔细分辨事情的本末轻重。

原文 子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从[6]心所欲，不逾[7]矩。”

今译 孔子说：“我十五岁立志于学习，三十岁时则可以自立，四十岁时能不被外界事物迷惑，五十岁懂得了天命，六十岁能够领悟听到的言论而不觉得不顺，七十岁则可以随心所欲但不逾越法度。”

张居正讲评 从字解做随字。踰是过。矩是为方的器具。孔子自序其从少至老进学的次第，说道：“我从十五岁的时节，就有志于圣贤大学之道。凡致知力行之序，修己治人之方，都着实用功，至忘寝食，盖念念在此，而为之不厌矣。到三十的时节，学既有得，自家把捉得定，世间外物都摇动我不得，盖守之固，而无所事志矣。进而至于四十，则于事物当然之理，表里精粗，了然明白，无所疑惑。盖见之明，而无所事守矣。进而至于五十，则于天所赋性命之理，有以究其精微，探其本原，而知乎所以然之故矣。又进而至于六十，则涵养愈久，而知能通微。闻人之言，方入乎耳。而所言之理，即契于心，随感随悟，无有违逆而不通者矣。又进之至于七十，则工夫愈熟而行能入妙，凡有所为，随其心之所欲，不待检点，无所持循而自然不越于规矩法度之外，盖庶几乎浑化而无迹者矣。是吾自少至老，无一念而不在乎学，无一时而不在于学，故其所得与年而俱进。过此以往，未之或知矣。”夫圣人生知安行，本无积累之渐，犹自言其进德之序如此，然则希圣希天者，岂可少懈于日新之功哉！

张居正讲评译释 孔子给自己从幼到老求学的顺序排序，说：“我十五岁的时候就立志于学习圣贤高深的学问。在努力地学习一切知识，提高自身的学识水平方面都特别用功，到了废寝忘食的地步，因为自己的志向是这些，所以学习上没有满足。到三十岁的时候，学习上已经有所收获，能够把持住自己，外部的事物都不能让自己动摇，自己坚定的志向不会受到任何影响。到了四十岁的时候，对事物的原理，内外的精致和粗疏，全都清楚无疑。见识高明，自己的操守就不会受到影响了。到五十岁的时候，能够细致地研究上天赋予的生命之理，探究它的本源，知道它为什么是这个样子。到六十岁的时候，道德修养更加高深，智力也达到了洞察细微事物的境界，听到别人说话，就能明白话中的道理，立刻能领悟其中的意思，没有理解不了的。到了七十岁的时候，学问更加纯熟，达到了神妙的境地，凡所做的行为都随心所欲，没有约束、什么都不遵守也不会违反规矩，几乎浑然进入化境而没有痕迹。我从幼到老，每时每刻都在学习，所以收获也一直增加。超出这样的程度又继续向前进行，未来的迷惑也能知道了。”圣人生来就知道天下通行的大道，能从容安然地实现他们，本不需要慢慢地学习积累，他尚且认为自己应该这样增进道德，那么效法圣人、仰慕上天的人，怎么能在每天的学习上有所懈怠呢！

原文 孟懿子[8]问孝，子曰：“无违。”

今译 孟懿子问孔子什么是孝，孔子说：“孝就是不违背礼。”

张居正讲评 孟懿子是鲁国的大夫。违是违悖。孟懿子尝问于夫子说：“人子事亲，如何才叫做孝？”孔子答说：“孝亲之道，只在无违而已。”孔子所谓无违，是说人子事亲，有个当然不易的道理，不可有一些违悖，不是说从亲之令，便谓之孝也。只因懿子不能再问，故孔子未及明言其意耳。

张居正讲评译释 孟懿子曾经问孔子说：“儿女侍奉父母，怎么才能叫作孝顺呢？”孔子回答说：“孝敬父母，只是在于不违背礼罢了。”孔子说的不违背礼，是说儿女侍奉父母时要遵循道理，不是说顺从了父母的命令就可以称作孝顺。只是因为懿子不再问下去了，所以孔子没有明确地说明具体的意思。

原文 樊迟[9]御[10]，子告之曰：“孟孙问孝于我。我对曰：‘无违。’”

今译 樊迟为孔子驾车，孔子告诉他说：“孟孙问我什么是孝，我回答：‘不违背礼便是孝。’”

张居正讲评 樊迟是孔子弟子。御是御车。孟孙即是懿子。孔子因懿子不能再问，怕他错认做从亲之令，便是无违。故因樊迟御车，乃告他说：“孟孙曾问孝于我，我对说孝在无违。”盖欲启樊迟之问，以发明所言之意也。

张居正讲评译释 因为孟懿子没有继续问下去，孔子害怕他错误地认为顺从父母的命令就是“无违”。所以趁着樊迟驾车的机会，告诉他说：“孟孙问我什么是孝，我回答说孝在于不违背礼。”这是为了启发樊迟接着问下去，自己来进一步说明这句话的意思。

原文 樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”

今译 樊迟说：“不违背礼是什么意思？”孔子说：“父母在世的时候，要以礼侍奉他们；在他们去世后，则要以礼安葬他们，并以礼祭祀他们。”

张居正讲评 礼是天理之节文。樊迟闻孔子之言，就问说，如何叫做无违。孔子答说：“所谓无违，只是不违乎礼而已。”盖人子事亲，心虽无穷，而分则有限，随其尊卑上下，各有一定的礼节。如父母在生之时，凡朝夕定省，左右奉养，都依着这礼。亲没之时，凡殡葬之具，必诚必信，也都依着这礼。到祭祀之时，外则备物，内则尽志，又都依着这礼。自始至终，无一毫苟且之意，这才是无违，才叫做孝。若礼所当为而不宜为，则谓之简而不敬其亲。礼不当为而必欲为，则谓之僭，而陷亲于有过，是岂得谓之孝哉！当时鲁国大夫僭用君上之礼，故孔子以是箴之。盖自天子以至于庶人，皆当以孝为本，以礼为节，不可有太过不及之弊。

张居正讲评译释 樊迟听了孔子的话就问什么叫作不违背礼。孔子回答说：“我所说的无违，只是不违背礼仪了。”儿女侍奉父母，虽然要无比地孝敬，但是自己的职分是有限的，尊卑上下不同，需要的礼节也不一样。父母在世的时候，早晚请安、左右侍奉都依据礼。父母去世的时候，殡葬的安排置办都要诚心诚意，也都依据礼。到祭祀的时候，充分地准备祭祀的物品，竭尽自己的心志，这些也都要依据礼。从开始到结束，没有一点儿敷衍违逆的想法，这才叫作不违背礼，才叫作孝敬父母。如果应该遵从礼仪却不肯遵从，这是不孝敬父母。按礼不应当做却非要做，这就是僭越，是把父母置于有错的境地，这怎么能称作孝顺呢？当初鲁国的大夫僭越本分使用了国君的礼仪，所以孔子这样规诫他。从天子到普通百姓，都应该把孝敬父母当作本分，都应当严格地遵守礼仪，不能有僭越或者达不到礼仪要求的错误行为呀。

原文 孟武伯[11]问孝，子曰：“父母惟[12]其疾之忧。”

今译 孟武伯向孔子请教什么是孝道，孔子说：“父母唯恐其子女有疾病（因此子女在日常生活中要格外谨慎小心，就是孝）。”

张居正讲评 孟武伯是孟懿子之子，名彘，问于孔子说：“人子事亲，如何才是孝。”孔子说：“欲知人子事亲之理，当观父母爱子之心。凡人父母，未有不爱其子者，惟爱之也切，故忧之也深。常恐其有疾病，或起居之不时，或饮食之不节，或风寒暑湿之见侵，与夫少之未戒于色，壮之未戒于斗之类。凡足以致疾者，皆切切然以为忧。若为子者能体父母之心，慎起居，节饮食，戒色戒斗，兢兢焉不至于疾，以贻父母之忧，则自然身体康宁，而有以慰亲之心矣。岂不可谓之孝乎！”孔子之意，盖以武伯生于富贵之家，长于逸乐之地，易以致疾而忧其亲，故因问而警之如此。至若天子以一身而为天地神人之主，其所以培养寿命，而昌延国祚者，又当万倍于此矣。孔子之言，岂特为孟武伯告哉！

张居正讲评译释 孟武伯问孔子：“儿女侍奉父母，怎么做才是孝顺？”孔子说：“想要知道儿女侍奉父母的方法，就应该看一下父母怎么疼爱儿女。没有不疼爱儿女的父母，爱得越深，也就会越关心。父母经常会害怕子女有疾病，或者没有按时作息，或者饮食不规律，或者感染风寒、暑湿等疾病，还担心儿女在年轻的时候不能警惕美色，壮年的时候不能远离打斗等。凡是可以导致子女生病的事，父母都会十分担忧。如果儿女能够体会到父母的担心，做到按时起居，饮食规律，远离美色和打斗，小心谨慎地不让自己生病，用这些来回报父母的忧心，那么父母自然就会内心安定、身体健康，这就是儿女对父母的安慰。这怎么不能认为是孝呢！”孔子这么说，大概是因为孟武伯出生在富贵的家庭里，成长在安逸的环境中，容易产生疾病引起父母的担忧，所以这么警告孟武伯。天子作为天下的主人，他在养护百姓，让国运昌隆上的作用应当更加重要。孔子的话，岂止是在告诫孟武伯一个人呢！

原文 子游[13]问孝。子曰：“今之孝者，是为[14]能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

今译 子游问孔子什么是孝，孔子说：“现在所说的孝，只是能够赡养父母就足够了，但是，即使犬马都能够得到饲养。如果不细心孝敬父母，那么用什么与饲养犬马进行区别呢？”

张居正讲评 子游是孔子弟子，姓言名偃。养是饮食供奉。别是分别。子游问于孔子说：“人子事亲，如何叫做孝？”孔子答说：“子之事亲，固要饮食供奉，以养其口体。然必内有尊敬的诚心，外有恭敬的礼节，然后可以言孝。如今世俗之所谓孝者，只是说能以饮食供奉父母便了，不知饮食供奉，岂但父母为然，虽至于犬马之贱，一般与他饮食，都能有以养之。若事亲者，不能尽尊敬奉承的道理，而徒以饮食供奉为事，则与那养犬马的何所分别乎？”然则世俗之谓孝者，不足以为孝也。夫子游圣门高弟，何至以犬马待其亲，而孔子犹告戒之如此者，盖凡父母之于子，怜悯姑息之情常胜，故子之于父母狎恩恃爱之意常多，其始虽无轻慢之心，其后渐成骄傲之习，遂至于无所忌惮，不顾父母者有之。孔子之言，所以深究人情之偏，而预防其渐也。若推其极，则必如帝舜之以天下养而夔夔斋栗，文王之问安视膳，而翼翼小心，然后谓之能敬，而为天下之大孝欤！

张居正讲评译释 子游问孔子说：“儿女侍奉父母，怎么才能叫作孝？”孔子回答说：“儿女侍奉父母，固然要在饮食上供养他们，让父母吃饱喝足。但是也要发自内心地尊敬他们，用恭敬的礼节对待他们，这样才可以谈论孝。如今被称作孝顺的人，只能说是在饮食上奉养父母罢了，他们不知道，单纯饮食上的侍奉和养牛养马有什么区别呢？即使是卑贱的犬马，只要给它们食物，也都能使它们活下去。如果侍奉父母的人不知道要恭敬地侍奉父母，而只是在饮食上供奉，那么和养犬马有什么分别？”所以说平常认为的孝敬父母，不值得被当作孝。子游是圣人门下优秀的弟子，怎么会像对待犬马一样侍奉父母呢，但是孔子仍然这么告诫他，因为父母都会因为怜爱而宽容子女，所以儿女会依仗这份爱而无所顾虑，即使刚开始没有轻视怠慢，之后也会慢慢形成骄傲自满的恶习，变得无所忌惮，就不再顾及父母了。孔子的话，能够深入到人性深处，在苗头处预防人们产生不孝敬父母的想法。孝敬父母的极致，就是像帝舜一样用天下所有的财物去恭敬地供养父母，像文王一样小心翼翼地问候父母的起居、用餐，这样才能叫作孝，这才是最孝敬父母的行为。

原文 子夏[15]问孝。子曰：“色[16]难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生[17]馔[18]，曾是以为孝乎？”

今译 子夏问孔子什么是孝，孔子说：“对父母和颜悦色是最难做到的事。子女替父母做一些事情，有了酒饭，给长辈们享用，难道这就可以算作孝吗？”

张居正讲评 色是容。先生是父兄之称。子夏问于孔子说：“人子事亲，如何才叫做孝？”孔子答说：“事亲之际，惟是有那愉悦和婉的容色，最为难能。盖人之色，生于心者也。子于父母，必有深爱笃孝之心根于中，而后有愉悦和婉之色著于外。是凡事皆可以勉强，而色不可以伪为，所以为最难，事亲有此而后可谓之真孝也。若夫父兄有事，为子弟的替他代劳，子弟有酒饭，将来与父兄饮馔，此则力之所可勉，而事之无难为者，曾是而可以为孝乎！”前章子游问孝，夫子教以敬亲。此章子夏问孝，夫子教以爱亲。盖子游、子夏都是圣门高弟，其于服劳供奉之礼，不患其不尽，但恐其敬爱之心未能真切恳至耳，故皆言此以警之，使知事亲之道不在于文，而在于实，不当求之于外，而当求之于心也。凡为人子者，宜深思焉。

张居正讲评译释 子夏问孔子说：“儿女侍奉父母，怎么才能叫作孝？”孔子回答说：“侍奉父母的时候，最难的就是对父母和颜悦色。人的脸色是根据内心产生的，儿女只有发自内心地深爱孝敬父母，才会有愉悦和婉的脸色。所有的事都可以勉强，但是脸色不可以伪装，所以保持愉悦的脸色是最难的事，侍奉父母的人如果能够保持脸色的和婉，就能称作真正的孝顺了。做儿子、做弟弟的要尽力替父母兄长办事，要先给长辈们享用酒饭，能做到这些，并且没有面露难色，这就可以称作孝了。”前面一章里子游向孔子请教孝，孔子教导他要尊敬父母。这一章子夏请教孝，孔子教导他要亲近父母。子游、子夏都是孔子优秀的弟子，孔子不担心他们在供奉父母的礼节上做得不够，只是害怕他们不能够发自内心地敬爱父母，所以这么告诫他们，让他们知道侍奉父母不在于表面的礼节，更在于发自内心的孝敬，不应该向外部探寻，而是要探求自己的内心，反省自己有没有切实做到孝敬父母。作为子女，都应该深刻地思考这些啊！

原文 子曰：“吾与回[19]言终日，不违如愚。退而省其私，亦足以发[20]，回也不愚。”

今译 孔子说：“我终日给颜回讲授学问，他却从未提出疑义，就像个愚人。在他离开之后，我考察他私下里和其他学生讨论学问的言行，发现他对我所讲的内容有所发挥，可见他其实并不是愚人呀！”

张居正讲评 回是孔子弟子颜回。不违是意不相背。愚是昏愚。退是退去。省是察。私是私居。发是发明。孔门弟子，惟颜回最能悟道。故孔子抑扬其词，以称之说：“世间有上等聪明的人，凡事无所疑惑，不须问难也。有昏愚的人，心里不会疑惑，不知问难。这两等人，其心虽异，其迹则同。今我与颜回，终日间讲论道理，不止一端。他只是默然听受，不曾有一些相背，也未尝有一语问难。看他气象，却似那昏愚无知的一般。及其退去之时，我省察他闲居独处的去处。但见他一动一静，一语一默，都是我所言的道理，躬行实践，件件都发挥出来，乃知回之不违者，是必心领神会，见道分明，无所疑而不必问，非不能疑而不知问也。”然则回也岂真昏愚者哉！然颜子既是上智，又能好学，故其悟道之妙，至于如此。若未及颜子者，必待能疑而知问；然后可以讲明义理，开发聪明，而进于圣贤之域也。

张居正讲评译释 孔子门下的弟子中，只有颜回的悟性最高。所以孔子称赞他说：“世间有的人十分聪明，遇到任何事都没有疑惑，不需要诘问辩驳。也有人非常愚笨，不知道疑惑，不知道诘问辩驳。这两种人虽然心思不同，但是他们的表现是一致的。今天我和颜回交谈了一整天，涉及了很多方面。他都只是默默地听从接受，没有一点儿异议，也没有一点儿诘问辩驳，看起来就像是什么都不知道一样。在他离开之后，我考查他私下里的状况，看见他的言行举止，遵循的都是我讲述的道理，并亲身实行体验，除了我讲的道理外还都有自己的发挥，我这才知道颜回不诘问辩驳是因为他已经心领神会，明白了我所说的道理，没有了疑问自然就不必诘问，而不是不会产生疑问不知道诘问。”这么说颜回怎么是真的愚笨呢！颜回既是十分聪明的人，又能够勤奋好学，所以他能这样领悟到道理的奇妙。如果是比不上颜回的人，就一定要能够产生疑问并且知道询问，然后才能弄明白学问道理，发掘自己的聪明才智，进而达到圣贤的境界。

原文 子曰：“视其所以[21]，观其所由[22]，察其所安，人焉廋[23]哉？人焉廋哉？”

今译 孔子说：“（若要了解一个人，）看他的言行，了解他为达到一定目的所采用的方式方法，考察他所安的心境，这样一来，这个人还能隐瞒什么呢？怎么能隐藏得了呢？”

张居正讲评 以字解做为字。由是意所从来。安是心所喜乐。廋是藏匿。孔子说：“人不可以不知人，而知之甚难，然亦自有个法则。”盖人之所为，非善则恶，必须先看他所为的何如，为善的便是君子。若为恶，便是小人，其大略可知也。所以说视其所以。夫所为之不善者，固不必言，而所为善者，亦未知其出于诚实否也。故又当观其意之所从来者何如？果真心实意而为己者欤？抑饰貌伪言以欺人者欤？果出于心之真实则善矣，不然，则亦伪矣，岂得为君子哉！夫所由之不善者，固不足言，而所谓善者，亦未知其出于自然否也。故又当察其心之所乐者何如？果中心好之而无所矫强者欤？抑或畏威怀利而有不得不然者欤？果出于心之所乐，则善矣，不然则亦暂为之耳，岂能久而不变哉！夫自以而由，而安，在人者既从外而深入其内。自视，而观而察，在我者又因略而渐致其详。虽是人藏其心，不可测度，然能饰所以而逃吾之视，必不能饰所由而逃吾之观，能饰所由而逃吾之观，必不能饰所安而逃吾之察。人何得而藏匿之哉？人何得而藏匿之哉？重言之者，以见其必不能隐也。孔子观人之法如此。人君明此以观察臣下之行事心术，则凡为正为邪，为忠为佞皆莫逃于坐照之下矣。

张居正讲评译释 孔子说：“人不能不去了解别人，虽然了解别人很困难，但是也自然有相应的方法。”人的所作所为非善即恶，主要应该看他的目的是什么，为了善事的是君子，如果是为了作恶，那就是小人，这些大概都能够有所了解，所以说看一个人行为的动机。如果一个人目的不善，那自然就是坏人，而目的是善的人，也不知道他的想法是否真实，所以还应当观察他的经历怎么样，看他是真心实意做善事还是掩饰自己欺骗他人。如果是发自内心的真诚，这就是善良，不然就是虚伪，怎么能算是君子呢！之前经常做坏事，自然就是坏人，然而那些做好事的人，也不知道他的行为是否自然，所以还应该观察他喜欢什么，是真的喜爱做好事还是为了图谋私利、获取名誉？如果是真的喜欢做好事，那么就是真的善良，不然就只是暂时喜欢罢了，又怎么能坚持下去呢！从一个人做事的动机到他的经历，再到他的心境，对他人就要从外到内深入观察。反省检查自己时，也要逐渐从简略到详细。虽然说很难揣测别人的心意，但是即使一个人能掩饰自己的目的，掩饰过往的经历，也一定不能掩饰自己的内心。这样，这个人还怎么逃脱观察呢？怎么能隐藏自己呢？可以确切地说，他一定难以掩饰自己呀。这就是孔子观察别人的方法。君主用这个方法观察臣属的行为处事和内心心思，不管他们是正是邪、是忠是奸都难以逃脱这种观测。

原文 子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

今译 孔子说：“在温习旧知识时，能有新的体会、发现，就能当老师了。”

张居正讲评 温是温习。故是旧所闻。新是今所得。师是师范。孔子谓：“天下之义理无穷，而人之闻见有限。若徒靠记问，则胸中所得，能有几何？若能于旧日所闻的时时温习，如读过的《诗》《书》所道的讲论，都要反复玩味，而不使遗忘，又能触类旁通，每有新得，就是未曾知道的，也都渐渐理会得来。将见义理日益贯通，学问日益充足。人有来问的，便能与之应答而不竭。有疑惑的，便能与之剖析而无遗矣。岂不可以为人之师矣乎？”此可见君子之学，不以记讼为工，而在于能明乎理，不以闻见为博，而在于能反诸心，学者不可以不勉也。

张居正讲评译释 孔子说：“天下间的道理无穷无尽，而人的见闻是有限的。如果只是依靠记忆和询问，那么学到的知识能有多少呢？如果能不断温习之前的所学，对读过的《诗》《书》，听过的讲论，都反复地揣摩、体会，不遗忘它们，又能够在掌握了某一知识后进而推知同类事物的规律，从而获得新的知识，这样即使是不知道的知识，也渐渐地都领会了。做到这些后就能看到自己对义理的理解一天比一天透彻，学问也越来越丰富。有人来请教自己时，就能够和他深入讨论而不至于无话可说。如果有人有了疑惑，也可以帮他细致地剖析事理。这不就是可以当老师了吗？”从这些可以看出君子做学问，不能把功夫浪费在记忆背诵上，而在于能够明白事理；不能只追求知识的广博，而在于能在不同的想法之间互相类推，做学问的人不能不这么勉励自己啊。

原文 子曰：“君子不器[24]。”

今译 孔子说：“君子不像器皿只有一种用途。”

张居正讲评 器是器皿。孔子说：“人有一材一艺的，非无可用，然或宜于小，不宜于大。能于此，不能于彼。譬如器皿一般，虽各有用处，终是不能相通，非全才也。惟是君子的人，识见高明，涵养深邃，其体既无所不具，故其用自无所不周。大之可以任经纶匡济之业，小之可以理钱谷甲兵之事，守常达变，无往不宜，岂若器之各适于用，而不能相通者哉！所以说君子不器。夫此不器之君子，是乃天下之全才。人君得之固当大任，至于一材一艺者，亦必因人而器使之，不可过于求备也。”

张居正讲评译释 孔子说：“只掌握某一种能力的人，不是没有用处，只不过有的人作用小，有的人作用大，在这一点儿有用，在另一个地方就没有用。就像器皿一样，虽然不同的器皿有不同的用途，但是终究不能通用，不是全能的。只有君子见识高明、涵养深邃，什么能力都具备，所以在什么地方都能起作用。大到可以处理国家大事，小到可以管理钱谷甲兵等小事，固守常法、通达变化都无所不能，怎么会像器皿一样只能适用各自的用途，而不能通用呢？所以说君子不像器皿。这种不像器皿的君子，是天下间的全才。君主得到这种全才后，可以给他们重要的任务，至于那些才能单一的人，也应该根据他们的才能去使用他们，不能够过于求全责备。”

原文 子贡问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”

今译 子贡问孔子如何成为君子。孔子说：“对于你要说的话，等实施后再去说。”

张居正讲评 子贡问于孔子说：“君子是成德之人。学者如何用功才到得这个地位？”孔子答说：“凡人言常有余，行常不足。若未行而先言，则言行不相照顾，如何成得君子？惟君子的人，凡事务躬行实践。如子臣弟友之道，仁义礼智之德。凡是口所欲言的，一一先见之于行，无一毫亏欠，然后举所行者，从而言之，议论所发，件件都实有诸己，而不为空言也。是行常在于言前，言常在于行后，岂不为笃实之君子乎！”孔子因子贡多言，故警之以此，其实躬行君子常少，言不顾行者常多。学者之省身固当敏于行而慎于言，人君之用人，亦当听其言而观其行也。

张居正讲评译释 子贡问孔子说：“君子是有高尚品德的人。求学的人怎么才能成为君子呢？”孔子回答说：“人们经常说得多做得少。如果事还没做而先说了出来，万一言行不一致，怎么成为君子呢！君子会亲身实行每一件事，像是做子臣弟友的方法、仁义礼智的品德这些，只要想张口说出来，就会先付诸行动，没有一点儿欠缺的地方，完成之后才会谈论它们，所以他们所发出的言论才会完全符合事实，不会变成空话。说之前就行动，行动之后再谈论，这不就是忠诚老实的君子吗？”因为子贡话多，所以孔子才这么警示他。实际上亲身实践自己语言的君子很少，言行不一致的人很多。做学问的人固然应该在修身时多做事少说话，君主任用臣子时也应该在听了他的话之后，再观察一下他的行动呀。

原文 子曰：“君子周[25]而不比[26]，小人比而不周。”

今译 孔子说：“君子团结众人而不与人勾结，小人与人勾结而不团结众人。”

张居正讲评 周是普遍。比是偏党。孔子说：“君子、小人，固皆有所亲厚，但其立心不同，故其所亲厚亦异。盖君子之心公，惟其公也，故能视天下犹一家，视众人犹一身，理所当爱的，皆有以爱之，而不必其附于己，恩所当施的，即有以施之，而不待其求于己。是其与人亲厚周偏广阔，而不为偏党之私，此所以为君子也。至于小人则不然，盖小人之心私，惟其私也，故惟有势者则附之，有利者则趋之，或喜其意见之偶同，而任情以为好，或乐其同恶之相济，而交结以为援，是其与人亲厚偏党私暱，而无有乎普遍之公，此所以为小人也。”夫周与比其迹相似，而其实不同，只在此心公私之间而已，欲辨君子、小人者，可不慎察于此哉！

张居正讲评译释 孔子说：“君子小人都有自己亲近喜爱的人，只是他们的目的不一样，所以他们所亲近的人也不一样。君子的想法公允，因为他们一心为公，所以能够把天下看成一个家庭，一致地对待所有人，对应该怜爱的人，都给他们关爱，而不需要他们归附自己，应当给他们恩泽的，就给他们恩惠，不要求他们乞求自己。心胸宽阔，仁德宽厚，不偏爱自己的朋党，这就是君子的作为。小人就不是这样，他们只追求自己的私利，所以会依附于有势力、有利益可图的人，或者结交一些和自己臭味相投的人，共同作恶。只亲近自己的朋党，而没有关爱所有人的公心，这就是小人呀。”团结和勾结表面看起来相似，但是它们实际上并不一样，不一样的地方就在于内心是公正还是偏私，想要分辨君子和小人，就一定要谨慎仔细地分辨这些呀。

原文 子曰：“学而不思则罔[27]，思而不学则殆[28]。”

今译 孔子说：“只读书而不思考问题，就会迷惑而无所得；只空想而不读书，就会耽于幻想，这是很危险的。”

张居正讲评 罔是昏而无得。殆是危而不安。孔子教人说：“天下的道理，散在万事，而统会于吾心。惟其散于万事，故必加致知格物、躬行实践的工夫，而后能实有诸己，这叫做学。惟其会于一心，故必加沉潜反覆，研究求索的工夫，而后能穷其精微，这叫做思。这两件阙一不可。若徒知务学，而不思索其义，则理不明于心，其所学者，不过卤莽之粗迹，终于昏昧而已，所以说学而不思则罔。若徒知思索，而不用力于学，则功不究其实，其所思者不过想像之虚见，终于危殆而已，所以说思而不学则殆。”可见学必要思，学了又能思，则所学的方才透彻；思必要学，思了又能学，则所思的方才着实。二者偏废，则各有其弊矣。求道者可不知所务哉！

张居正讲评译释 孔子教导说：“天下间的道理，分散在很多事情中，最后会汇集在自己的心中。因为这些道理分散在每一件事中，所以一定要下功夫穷究事物原理获得知识，并亲自去实践检验，然后才能学到这些道理，这叫作学。因为要把这些道理融会在一起，所以一定要下功夫去反复地研究探索，这样才能发现其中精细微妙的地方，这叫作思。学和思这两件事缺少任何一个都不行。如果只知道读书，而不去思考，那么就不会明白书中的道理，那么学到的东西不过就是一些粗疏的东西，终究弄不明白书中的道理，所以说只读书而不思考，就会迷惑而无所得。如果只知道空想，而不努力读书，那么下的功夫就没用在实际的地方，所思考的东西也只是浮浅之见，终究会危害到自己，所以只空想而不读书，就会耽于幻想，这是很危险的。”从这些可以看出读书一定要思考，学习之后又能够思考书中的道理，那么学到的东西才通透明澈；思考之前一定要读书，能思考也知道看书，就知道应该思考什么。这两件事如果只偏向其中一个方面，就会产生各自的弊病，求学的人能不知道应该怎么做吗！

原文 子曰：“攻[29]乎异端，斯害也已。”

今译 孔子说：“专门研究那些非圣人学说的言论，这才是祸害呀！”

张居正讲评 攻是专治。非圣人之道而别为一端者叫做异端。如杨氏、墨氏，及今道家、佛家之类，皆是。害是伤害。孔子说：“自古圣人继往开来，只是一个平正通达的道理，其伦为君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，其德则仁、义、礼、智、信，其民则士、农、工、商，其事则礼、乐、刑、政。可以修己，可以治人。世道所以太平，人心所以归正，都由于此。舍此之外，便是异端，便与圣人之道相悖。人若惑于其术，专治而欲精之，造出一种议论，要高过乎人，别立一个教门，要大行于世，将见其心既已陷溺，其说必然偏邪，以之修己，便坏了自己的性情；以之治人，便坏了天下的风俗。世道必不太平，人心必不归正，其害有不可胜言者，所以说斯害也已。”当时杨、墨之道，犹未盛行，然孔子深恶而痛绝之如此。至于后世道家之说，全似杨朱；佛家之说，全似墨翟，尤足以眩惑人心，而伤害世道。深信而笃好，如宋徽宗、梁武帝者，不免丧身亡国，为后世之所非笑。则异端之为害，岂非万世之所当深戒哉！

张居正讲评译释 孔子说：“自古圣人继承前人的事业，开辟未来的道路，依据的只是一个很正常通达的道理，不过就是维持好君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间的关系，树立仁、义、礼、智、信等品德，管理好士、农、工、商这些百姓，处理好礼、乐、刑、政等事务。做好这些之后，既能够提高自己的修养，又能够管理好百姓。世道太平，人心归正，都是从这里得到的。除了这些，都是和正统思想对立的异端邪说。人们如果被这些异端邪说迷惑，想要深入地研究，创造出一个新的比别人都高明的学说，另外创立一个门派，并想大力推行，就说明这个人陷入错误思想而无法自拔，这个学说自然是偏僻邪恶的学说。用这种异端学说来提升自己就会坏了自己的性情，用它们去治理百姓，就会破坏百姓正确的风俗礼节。这种异端邪说兴起之后，肯定会导致世道不平、人心难正，没有比这更坏的事了，所以说研究异端邪说的害处很大。”孔子说这些话的时候杨氏、墨氏的学说还没有盛行，但是孔子事先就对这种异端邪说如此深恶痛绝。后世道家的学说，全都像杨朱的学说一样，佛教的学说，都像墨子的学说一样，这些道家、佛家的学说会完全让人沉迷其中难以自拔，使社会风气受到损害。像宋徽宗、梁武帝等沉迷喜好这些学说的人，都免不了要丧身亡国，被后人非议讥笑。所以异端邪说难道不应该被万世警戒吗！

原文 子曰：“由[30]，诲[31]女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知[32]也。”

今译 孔子说：“仲由，告诉你什么是知吧！知道就是知道，不知道就是不知道，这才是智慧啊！”

张居正讲评 由是孔子弟子仲由，字子路。诲是教诲。子路好勇，凡事只要胜人，盖有强不知以为知者。故孔子呼其名而告之：“由也有志于知，我今教女，以求知之道乎。盖人于天下之义理有所知，必有所不知。自家心里本是明白，有不可得而自昧者，若但以有所不知为耻，而遮护隐讳，不论知不知，都强以为知，这便是欺了自家的心，而知有所蔽矣。女但于所知的，即认以为已知，于所不知的，即说是我尚未知。则虽不能尽知天下之理，而此心不敢自欺，于真知的本体，不曾昏昧，这就是知的道理了，何必无所不知而后谓之知乎？所以说是知也。”此可见天下之道理无穷，虽圣人亦有不能尽知者，但圣人之心，至虚至明，固不以不知者自强，亦不以已知者自是，故稽众从人，好问好察，此尧舜之知所以为大也。

张居正讲评译释 子路好逞勇武，什么事都要胜过别人，所以只知道强横霸道却不知道如何成为智者。所以孔子直呼其名告诉他说：“你也想要成为智者，我今天就教你成为智者的方法。人们知道世间的一部分道理，但一定还有一些道理是人们不知道的。知道还是不知道，自己原本是很清楚明白的，如果有人把不知道当作耻辱，掩饰自己，不管自己知不知道，都以为自己知道，这就是自我欺骗，就是蒙蔽自己的良知。你对于知道的道理，就应该说自己知道，对于自己不知道的，就应该说自己现在还不知道。这样虽然说自己还没有完全明白天下间的道理，但是不自我欺骗，不蒙蔽自己的良知，这就是智慧啊，何必要无所不知才能说是智慧呢？所以说知道就是知道，不知道就是不知道，这就是智慧啊！”由此可见天下间的道理无穷无尽，即使是圣人也不可能无所不知，但是圣人心胸坦荡、充满智慧，既不因为不知道而自我欺骗，也不因知道而自以为是。所以多向别人请教学习，多看多问，这就是尧舜具有大智慧的原因。

原文 子张[33]学干[34]禄[35]。

今译 子张向孔子学习求取官职取得俸禄的途径。

张居正讲评 子张是孔子弟子，姓颛孙，名师。干是求。昔子张从学于圣门，以干求俸禄为意。

张居正讲评译释 昔日子张在孔子门下求学，他的目的是求取做官的方法。

原文 子曰：“多闻阙[36]疑，慎言其余，则寡尤[37]；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”

今译 孔子说：“要多听，有疑问的地方先放一旁不说，其余有把握的也要谨慎地说出来，这样就可以减少错误；还要多看，有怀疑之处先置于一旁不做，其余有把握的，也要谨慎地去做，这样就能减少一些后悔。说话错失少，做事悔恨少，官职俸禄就在这里了。”

张居正讲评 疑是所未信者。尤是罪过。殆是所未安者。悔是懊悔。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。孔子教子张说道：“君子学以为己，不可有干禄之心，且学自有得禄之理，亦不必容心以求之也。若能多闻天下之理，以为所言之资，而于多闻之中有疑惑而未信的，姑阙之而不敢言，其余已信的，又慎言而不敢轻忽，则所言皆当，而人无厌恶，外来的罪过自然少了，岂不寡尤。多见天下之事，以为所行之资；而于多见之中，有危殆而未安的，姑阙之而不敢行，其余已安的，又慎行而不敢怠肆，则所行皆当，而己无愧怍，心里的懊悔自然少了，岂不寡悔。言能寡尤，行能寡悔，便是有德的贤人。名誉昭彰，必有举而用之者，虽不去干求那俸禄，而俸禄自在其中矣。又何必先有求之之心哉！”尝观古之学者，修其言行，而禄自从之，是以世多敬事后食之臣，后之学者，言行不修，而庸心干禄，是以世少先劳后禄之士。然则学术之所系，诚非细故矣。作民君师者，可不以正士习为先务乎？

张居正讲评译释 孔子教导子张说：“君子做学问是为了提升自己，不能有为求取官职才学习的想法。学问有成自然能获得官职，不用过于留心地求取。如果能够多了解天下间的道理，作为自己言语的资本，遇到问题时先搁置有疑问的地方，谨慎地完成自己有把握的部分，这样就会处事得当，不会被人们讨厌，产生的过错自然就会少了，这样不就减少错误了吗？提高自己的见识，作为自己行动的凭借，行动时，把有危险不安全的地方先放置一旁，对已经有把握的地方，也要谨慎小心地去处理，那么行为就能恰当合适，不会让自己留下遗憾，心里的懊悔自然就少了。少说错话，少做错事，这就是贤德的人。名声显著之后，一定会被举荐任用，即使自己不去求取官职，也自然会得到重用。又何必先去求取官职呢！”我曾经观察过，古时候的读书人，约束自己的言行后很自然就会获得官职，所以产生了很多先尽力做事，待有功绩后才享受俸禄的大臣。而后世的读书人，不约束自己的言行，心里只是想着求取官职，所以天下缺少先有功绩再享受功禄的人。这些都是关系到学问的大事，不是一些琐碎的小事。作为百姓的君主，能不把端正读书人的风气当作最要紧的事吗？

原文 哀公[38]问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错[39]诸枉[40]，则民服；举枉错诸直，则民不服。”

今译 哀公问道：“如何使百姓服从呢？”孔子答道：“将正直无私的人提拔上来，置于邪恶者之上，这样百姓就会服从了；把邪恶不正直的人提拔起来，置于正直者之上，那么百姓就不会服从了。”

张居正讲评 哀公是鲁国之君。举是举用。直是正直的君子。错是舍置而不用。诸字解做众字。枉是邪枉的小人。鲁哀公问于孔子说：“人君以一身而居乎群臣百姓之上，不知何所作为，才能使众人每个都心悦？”孔子对说：“人君若要服民，不是严刑可以驱之，小惠可以结之者，只要顺民好恶之公心而已。大凡臣下有心术光明，行事端慎的，便是正直君子，必然人人爱敬他，望他得位行道。有心地奸险，行事乖方的，便是邪枉小人，必然人人憎恶他，怕他误国害民，这是好善恶恶的良心，人之所同有也。人君若能举用那正直的君子，授之以政，而凡邪枉的小人都舍置之，不使参于其间，则用舍各当，正合了人心好恶之公，百姓每自然欢欣爱戴，无一人之不服矣！若人君举用了邪枉的小人，使之在位，而凡正直的君子却舍置之，不能有所简拔，则用舍颠倒，便拂了人心好恶之公，百姓每必然心非口议，虽欲强其服从而不可得矣！”夫民之服与不服，只在用舍之公与不公，然则人君于用人之际，可不慎哉。

张居正讲评译释 鲁哀公问孔子说：“君主位于臣子百姓之上，应该怎么做才能让所有人都心悦诚服呢？”孔子回答说：“君主如果想要百姓臣服，不能用严酷的刑罚驱使，不能用小恩小惠结交，只用顺从百姓的好恶，为公众的利益着想就行了。只要臣属内心公正，行事光明磊落，就是正直的君子，别人就一定会敬爱他，希望他能够得到适合的职位为大家办事。内心阴险狡诈，行事违反法度，就是奸邪的小人，人们都憎恶这种小人，害怕他误国害民。喜爱善良憎恶邪恶是人们的共同心理，君主如果能重用那些正直的君子，让他们处理政务，远离奸邪的小人，不让他们参与国家事务，这样任免得当就会符合百姓的好恶，百姓自然会欢欣爱戴，没有人不臣服。如果君主任用了奸邪的小人，让他们获得官职，使正直的君子不能获得提拔任用的机会，那么就是颠倒是非，就会违背百姓的好恶，百姓自然就会内心不满，这样即使通过强迫也不能让他们服从。”百姓的臣服或反对，只在于君主对官员的任免是否公允，所以君主在任用官员的时候，能不慎重吗！

原文 季康子[41]问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临[42]之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”

今译 季康子问道：“若要使百姓对当政者恭敬、尽心不欺、互相勉励，该怎样做？”孔子说：“你用严肃谨慎的态度对待百姓，他们就会恭敬你；你孝顺父母，爱抚幼弱，百姓自然会对你尽忠；你提拔善者且教育能力差的人，百姓就会彼此勉励了。”

张居正讲评 季康子是鲁国的大夫。敬是恭敬。忠是尽心不欺的意思。劝是劝勉。季康子问于孔子说：“为人上者要使百姓每敬事于我而不敢慢，尽忠于我而不敢欺，相劝于为善而不敢为恶，果何道以使之乎？”孔子答说：“为民上者，不可要求诸人，只当尽其在我。诚能于临民之时，容貌端庄，而无有惰慢，则有威可畏，有仪可象，民之得于瞻仰者，自然敬畏而不敢怠慢矣！孝以事亲，而无悖违；慈以使众，而无有残刻。则其德既足以为民之表，而其恩又足以结民之心。民之得于观感者，自能尽忠于我，而不敢悖矣。于那为善的，举而用之，使他得行其志。不能的，教诲他使之为善，不要轻弃绝之。如此，则善者益进于善，而不怠、不能者亦将勉强企及，而无有不劝者矣。”是则季康子之问，专求诸民。孔子之答，专求诸己。盖人同此理，吾能自尽其理，而人岂有不感化者哉！

张居正讲评译释 季康子问孔子：“怎么才能使百姓对当政者恭恭敬敬、尽心不欺，多做善事而不敢做坏事呢？”孔子回答说：“作为民众的领导，关键不在别人而在于自己。如果能够在对待百姓的时，容貌端庄，毫不懈怠，那么就使他们有威严能够敬畏，有标准可以模仿，民众有了仰慕的对象，自然会心怀敬畏不敢懈怠；孝敬地侍奉父母，不违逆反驳；慈爱地对待他人，不残酷严苛。那么君主的品德就完全能做民众的表率，恩泽也足够凝聚民心。民众感受到领导者的优秀品德，自然会尽心效忠，而不会欺骗违背。当政者要提拔任用善良的百姓，让他们能够实现自己的志向，要教诲感化那些不够善良的百姓，不可以轻易放弃他们。这样善良的百姓就会更加善良，不够善良的也慢慢能够达到标准，就没有不听从教导的百姓了。”季康子问的是如何治理百姓，而孔子回答的是如何改善自己。所有人都是这样，如果能够管理好自己，那怎么会感化不了他人呢？

原文 或谓孔子曰：“子奚[43]不为政？”

今译 有人对孔子说：“你为什么不从事政治？”

张居正讲评 奚字解做何字。为政是出仕而理国政。鲁定公初年，孔子不仕，或人问于孔子说：“夫子有这等抱负，正当乘时有为，何故不肯出仕而理国政乎？”盖当时季氏擅权，阳货作乱，不能尊信孔子，故孔子不肯轻于求仕，而或人不知也。

张居正讲评译释 鲁定公初年，孔子不做官了，有人问孔子：“你有这么远大的抱负，正应该顺势有一番大作为，为什么不肯出仕做官，治理国家呢？”大概因为当时季氏独揽大权，季氏家臣阳货犯上作乱，国君也不再信任孔子，所以孔子不肯轻易地出来做官，而这个人不知道这些。

原文 子曰：“《书》云：‘孝乎？惟孝友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”

今译 孔子说：“《尚书》中说道：‘孝是什么？孝就是孝敬父母，友爱兄弟，并且将孝的道理影响于政事。’这也是从事政治，只有做官才算从事政治吗？”

张居正讲评 《书》是《周书·君陈篇》。友是相亲爱的意思。孔子不仕之意有难以告或人者，故只把词以答之说，汝疑我之不肯为政，岂不闻《周书》所言之孝乎？他说“君陈”能孝顺父母，友爱兄弟，又能推此孝友之心，以为一家之政，使长幼尊卑都欢然和睦，肃然整齐，无有不归于正者。《书》之所言如此。这等看来，人处家庭之间，能率人以正，就是为政了。何必居官任职，乃谓之为政乎！盖所谓政者，只是正人之不正而已，施之于国，使一国的人服从教化，固是为政，修之于家，使一家之人遵守礼法，也是为政。这虽是孔子托词，其实道理不过如此。所以《大学》说：“欲治其国者，先齐其家。”亦是此意。然则人君之为政，若能以孝友之德，修身正家，则治国平天下之道，岂外是哉！

张居正讲评译释 孔子不做官的原因难以告诉别人，所以只能找了个借口回答说，你怀疑我不肯做官，难道没有听说《周书》里说的孝吗？《周书》里说的“君陈”是能够孝顺父母、友爱兄弟，又能够把孝敬父母、友爱兄弟的方法推广开来，处理一个家族的事务，让长幼尊卑都能够和睦相处，严肃有序，让所有族人都变得正直、公正。《周书》里就是这么说的。这么看来，一个人在家里带领家人端正自己，就是从事政治了。何必有官职才能算是从事政治呢？政治，只是改正别人的错误罢了，对一个国家实施，让一个国家的民众服从教化，这固然是从事政治，但是管理家庭，让一家人遵守礼法，也是从事政治。这虽然是孔子的借口，但也确实是这个道理。所以《大学》里说：“想要治理国家，先管理好家庭。”就是这个意思。君主治理国家时，如果能用孝顺父母、友爱兄弟的品德来提高自己、管理家庭，那么就符合治国平天下之道呀！

原文 子曰：“人而无信，不知其可也。大车无[44]，小车无[45]，其何以行之哉？”

今译 孔子说：“一个人如果不讲信用，是完全不可以的。就好像大车没有，小车没有，那么它靠什么行驶呢？”

张居正讲评 信是诚实。大车是平地任载的车。是辕前的横木，缚轭以驾牛者。小车是田车、兵车、乘车。是辕上的曲木，钩衡以驾马者。孔子说：“立心诚实，乃万事的根本，人若无了信实，便事事都是虚妄，吾不知其如何而可也。何也？人必有信而后可行，譬如车必有而后可行也。若大车无，则无以驾牛。小车无，则无以驾马。轮辕虽具，一步也运动不得，其何以行之哉？人若存心不诚，言语无实，则人皆贱恶之。在家则不可行于家，在国则不可行于国，盖无所往而不见阻矣。与车无者，何以异哉！”孔子此言，只是要人言行相顾，事事着实，不可少有虚妄的意思。然信之一字，尤为人君之大，实是以为治者，必使政教号令之出，皆信如四时，无或朝更而夕改，然后民信从，而天下治也。孔子之言，岂非万世之明训哉！

张居正讲评译释 孔子说：“诚实守信是为人处世的根本，人如果不诚信，做任何事都荒诞无稽，我不知道这种人能做什么事。为什么这么说呢？就像车必须有才能行走一样，人只有诚信才能在社会上立足。如果大车没有辕前的横木，就不能束缚驾驭牛马；如果小车没有辕上的曲木，就不能钩衡驾驭牛马。虽然马车具备了轮辕，但是却一步动不了，怎么能行走呢？如果做人不诚实，就会让所有人厌恶。不管在哪儿都难以有所行动，不管做什么都会遇到阻碍。这和车没有有什么区别呢？”孔子这么说，只是要人们言行一致、办事诚信，不能有任何荒诞无稽。诚信更是君主最重要的品质，用诚实治理国家，一定要让发出的政令像四时更替一样准确，不能够朝令夕改，只有这样百姓才会信服，才能治理好天下。孔子的话，难道不是值得万世遵守的训诫吗！

原文 子张问：“十世可知也？”

今译 子张问孔子：“今后十世（的礼仪制度）可以预知吗？”

张居正讲评 凡朝廷更换叫做一世。子张问于孔子说：“有一代之兴，必有一代的事迹。但已往者易见，将来者难知，不知自今以后，朝代兴亡，至于十世之远，其事迹亦可得而前知否乎？”

张居正讲评译释 每次朝代更换一次，就叫作一世。子张问孔子：“每一个朝代的兴盛，就一定有相对应的事迹。已经发生的事很容易就知道了，将来要发生的事却不容易知道，不知道从现在起十世朝代兴亡发生的事现在能知道吗？”

原文 子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”

今译 孔子说：“商朝沿袭了夏朝的礼仪制度，所增加和废除的便可以知道；周朝又继承了商朝的礼仪制度，所增加和废除也很清楚。如果谁沿用了周朝的礼仪制度，即使万代也可以知道。”

张居正讲评 因是相袭而不改。礼是君臣、父子、夫妇之三纲。仁义礼智信之五常，这其中都有节文，故叫做礼。损是减损。益是增益。孔子答子张说：“后之视今，亦犹今之视昔。要知将来，但观既往便可知矣。比先夏有天下四百余年，而殷汤继之。殷家所行之礼，如修人纪以正万邦，都只是因袭夏家的，不曾改易。至于制度文为，有余不足的，则或损或益，少有不同。如殷道尚质，殷正建丑之类，是其所因与所损益，可考而知也。殷有天下六百余年，而周文武继之。周家所行之礼，如建皇极以锡庶民，也只是依着殷家的，不曾变更。至于制度文为，太过不及的，则或损或益，也有不同。如周道尚文，周正建子之类，是其所因与所损益，亦可考而知也。此可见纲常伦理，是立国的根本，万世不可改易。制度文为，是为治的节目，随时可以变通，自今以后或有继我周而王天下的，其所因与所损益不过如此。虽百世之远，无不可知，岂但十世而已哉！”

张居正讲评译释 孔子回答子张说：“后世观察现在，和我们观察前世一样。所以想要知道将来发生的事，只用观察已经发生过的事就可以了。夏朝延续四百多年后被殷商取代了，商朝实行的礼仪制度，如通过道德来规范百姓的行为举止等，这都遵循了夏朝，没有做出更改。至于政治制度，就做出了相应的改变，和夏朝有一些不一样。比如殷代的政治与礼制崇尚质朴，殷商时期的历法十二月为岁首等，这些和夏朝相比有了改变，这是可以通过考察了解到的。殷商延续了六百多年被周朝取代，周朝实行的礼仪，比如通过礼法去规范百姓，这也是延续了殷商的制度，没有做出更改。至于政治制度方面，就做出了相应的更改，也和商朝有一些不同。比如周朝的政治礼仪崇尚文治，周朝历法十一月为岁首，这也就是所说的增加或者减少的，也可以通过观察知道。由此可以看出，纲常伦理是国家的根本，什么时候也不能更改。政治制度是用来治理国家的方法，随时可以根据需要进行变通，以后可能有继承我们周朝而取得天下的朝代，他们增加或者删减的也不过就是这些方面。由此可见，即使是百世之后的事，也没有什么不能知道的，更何况只有十世呢！”

原文 子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”

今译 孔子说：“不是你应该祭奠的鬼神，你去祭奠它，这就是谄媚。看到应该挺身而出的事情，却袖手旁观，这就是怯懦。”

张居正讲评 非其鬼是所不当祭的鬼神。谄是求媚的意思。义是事之宜，凡道理上所当行的便是。勇是勇敢。孔子说：“人之祭享鬼神，各有其分。如天子祭天地，诸侯祭山川，大夫祭五祀，庶人祭祖先，是乃当然之分，祭之可也。若是不当祭的鬼神也去祭他，这便是谄媚鬼神以求福利，不是孝享的正礼，所以谓之谄也。人于道理上当为的事，便着实做将去，这才是有勇。若真见得这事是道理所当为的，却乃因循退缩，不能毅然为之，这是委靡不振，无勇往直前之气，怯懦甚矣，所以谓之无勇也。”夫此二者，一则不当为而为，一则当为而不为。孔子并举而言之者，盖欲人不惑于鬼神之难知，而专用力于人道之所宜也。

张居正讲评译释 孔子说：“人们应该根据自己的身份去祭奠鬼神。比如天子祭祀天地，诸侯祭祀山川，大夫祭祀禘﹑郊﹑宗﹑祖﹑报五祀，普通百姓祭祀自己的先人，这才是各自应该做的本分，应该这样去祭祀。如果去祭祀那些本不应该是自己祭祀的鬼神，这就是为了求取福利而去谄媚鬼神，这不是祭祀的正确礼仪，这就是谄媚的举动。人尽力做到那些应该做的本分才算是勇敢。如果一件事符合道义，却拖延退缩，不能果断地去处理它，这就是萎靡不振，缺少勇往直前的勇气，十分软弱的行为呀，所以说见义不为就是怯懦。”这两件事，一件是做了不应该做的事，一件是应该做的事却不去做。孔子把它们放在一起讨论，是想要人们不要因为鬼神之事的复杂就感到困惑，而是应该多在该做的事上努力用心。

注释：

[1]共：环绕，同“拱”。

[2]蔽：总括，概括。

[3]道：通“导”，引导。

[4]齐：整顿，治理。

[5]格：人心归服。

[6]从：任，任凭。

[7]逾：超过。

[8]孟懿子：鲁国孟孙氏第九代宗主，本姓仲孙，也称孟孙，名何忌，世称仲孙何忌，谥号懿。

[9]樊迟：即樊须，名须，字子迟，“孔门七十二贤”之一。

[10]御：驾车。

[11]孟武伯：孟懿子之子，姓仲孙，名彘（zhì），谥号武，春秋时期鲁国大夫。

[12]惟：同唯。

[13]子游：姓言，名偃，字子游，亦称“言游”“叔氏”，春秋末吴国人，孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一。

[14]为：亦作谓。

[15]子夏：姓卜，名商，字子夏，后亦称“卜子夏”“卜先生”，孔子的著名弟子，“孔门十哲”之一。

[16]色：脸色，表情。

[17]先生：这里指父兄。

[18]馔：吃，喝。

[19]回：孔子的弟子颜回，字子渊，“孔门十哲”之一，“孔门七十二贤”之首。

[20]发：启发，阐明。

[21]以：做。

[22]由：方式方法。

[23]廋：隐藏，藏匿。

[24]器：器皿。

[25]周：团结。

[26]比：勾结。

[27]罔：通“惘”，迷惑而无所得。

[28]殆：危险。

[29]攻：深入钻研。

[30]由：仲由，字子路，又字季路，“孔门十哲”之一。

[31]诲：教导，指教。

[32]知：通“智”。智慧，聪明。

[33]子张：颛孙师，复姓颛孙、名师，字子张，春秋末年陈国人，“孔门十二哲”之一。

[34]干：追求，求取。

[35]禄：俸禄，指官吏的薪俸。

[36]阙：留存。

[37]尤：罪过，过错。

[38]哀公：鲁哀公，鲁国国君。

[39]错：通“措”，放置。

[40]枉：不正直的，邪恶的。

[41]季康子：季孙肥，春秋时期鲁国的正卿。姬姓，季氏，名肥。谥康，史称“季康子”。

[42]临：治理，管理，统治。

[43]奚：怎么，为什么。

[44]：古代大车车辕前端与车衡相衔接的部分。

[45]：古代车上置于辕前端与车横木衔接处的销钉。 /gmZ6e34heqwZT0CKuQbNQWj/Ivhj9TqmvGdbw7StGhCQXt4sZ7vHTszdavLmhF5