学而第一

原文 子曰：“学[1]而时习[2]之，不亦说[3]乎！”

今译 孔子说：“学了能按时温习和练习，不也很快乐吗？”

张居正讲评 学是仿效。凡致知力行，皆仿效圣贤之所为，以明善而复其初也。习是温习。说是喜悦。孔子说道：“人之为学，常苦其难而不悦者，以其学之不熟，而未见意趣也。若既学矣，又能时时温习而不间断其功，则所学者熟，义理浃洽，中心喜好，而其进自不能已矣，所以说不亦说乎！”

张居正讲评译释 学习丰富的知识，努力去行动、实践，这些都是效仿圣贤的行为，可以让人恢复人性最初的善良。孔子说：“人们学习的时候，经常因为学习的困难而苦恼难过，这是因为他们没有深入地学习，体会不到学习的乐趣。如果学习了之后又能够经常温习，熟悉了学习的内容，融会贯通其中的道理，找到自己的喜好，学习自然就会不断深入，所以说学习知识并按时温习不是很快乐吗？”

原文 “有朋自远方来，不亦乐[4]乎？”

今译 “有志同道合的朋友从远方而来，不也令人愉快吗？”

张居正讲评 朋是朋友。乐是欢乐。夫学既有得，人自信从，将见那同类的朋友皆自远方而来，以求吾之教诲矣。然则吾德不孤，斯道有传，得英才而教育之，自然情意宣畅可乐，莫大乎此也。所以说不亦乐乎！

张居正讲评译释 学习有了收获，人就会变得自信。从远方而来的朋友都来听从自己的教诲。既然自己有高洁的品德，又得到杰出的人才去传播道义，自然就心情舒畅，感到快乐，没有比这更让人高兴的事了。所以说有朋友从远方而来，不是很令人愉快吗？

原文 “人不知而不愠[5]，不亦君子[6]乎！”

今译 “别人不了解我，我能够不怨恨、不恼怒，不也是一个君子吗？”

张居正讲评 愠是含怒的意思。君子是成德的人。夫以善及人，固为可乐，苟以人或不见知而遂有不乐焉，则犹有近名之累，其德未至，未足以为君子也。是以虽名誉不著而人不我知，亦惟处之泰然，略无一毫含怒之意。如此，则其心纯乎为己，而不求人知，其学诚在于内，而不愿乎外，识趣广大，志向高明，盖粹然成德之人也。所以说不亦君子乎！夫学，由悦以至于乐，而至于能为君子，则希贤希圣之能事毕矣！

张居正讲评译释 做了好事，自己当然会感到高兴，假如因为做好事没有被别人知道就感到不高兴，就是受到了名声的劳累，品德没有达到君子的水平。因此没有名气、不被人知晓也要泰然处之，毫不恼怒；要用平常心对待自己，不追求名声显著；要诚心地学习，不超出本分。这样就能让自己变得见识宽广，志向远大，成为品德高尚的人。所以说别人不了解我，我能够不怨恨、不恼怒，这样不也是君子吗？从喜欢学习到从学习中获得欢乐，再成为品德高尚、接近圣贤的人，学习能够实现的事就是这些了吧！

原文 有子[7]曰：“其为人也孝弟[8]，而好犯上者，鲜[9]矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。”

今译 有子说：“孝顺父母，尊敬兄长，但是经常冒犯上级的人，非常少见；从不冒犯上级，但是喜欢造反作乱的人，从未有过。”

张居正讲评 有子是孔子弟子，姓有，名若。善事父母叫做孝；善事兄长叫做弟。犯是干犯。鲜是少。作乱是悖逆争斗的事。有子说：“天下的人莫不有父母兄长，则莫不有孝弟的良心。人惟不能孝弟，则其心不和不顺，小而犯上，大而作乱，无所不至矣。若使他平昔为人，于父母则能孝，尽得为子的道理，于兄长则能弟，尽得卑幼的道理，则心里常是和顺，而所为自是循礼，若说他敢去干犯那在上的人，这样事断然少矣。”夫犯上，是不顺之小者，且不敢为，却乃好为悖逆争斗大不顺的事，天下岂有是理哉！夫人能孝弟而自不为非如此，可以见孝弟之当务矣。

张居正讲评译释 有子说：“天下没有无父母兄长的人，也没有不孝顺父母、不尊敬兄长的天性。如果一个人不孝顺父母、不尊敬兄长，他的内心就不会平和顺畅，小到冒犯上级，大到造反作乱，没有他不做的事。如果一个人平时孝顺父母、尊敬兄长，知道做儿子、做弟弟的事理，那么他的内心就会平和顺畅，他的所作所为就自然会遵循礼制，这样的人很少会去冒犯上级。”冒犯上级这种小错都不敢犯，却喜欢造反作乱，天底下怎么会有这样的事呢！孝顺父母、尊敬兄长的人自然不会做出犯上作乱这种坏事，由此能够看到孝顺父母、尊敬兄长是当前最紧要的事呀。

原文 “君子务[10]本[11]，本立而道[12]生。孝弟也者，其为仁之本与！”

今译 “君子会专心致力于根本事务，根本确立了，道也就形成了。孝顺父母，尊敬兄长，就是仁道的根本吧！”

张居正讲评 务是专力。本是根本。为仁是行仁。有子又说：“天下之事，有本有末，若徒务其末，则博而寡要，劳而无功。所以君子凡事只在根本切要处专用其力。根本既立，则事事物物处之各当，道理自然发生，譬如树木一般。根本牢固，则枝叶未有不茂盛者，本之当务如此。则吾所谓孝弟也者，乃是行仁之本与。盖仁具于心，只是恻怛慈爱的道理，施之爱亲敬长，固是此心；推之仁民爱物，亦是此心，人能孝弟，则亲吾之亲可以及人之亲，长吾之长可以及人之长，至于抚安万民，养育万物，都从此充拓出来，而仁不可胜用矣！然则行仁之本，岂有外于孝弟乎！学者务此，则仁道自此而生矣！”《孝经》孔子说：“爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，此天子之孝也。”有若之言，其有得于孔子之训欤？

张居正讲评译释 有子又说：“天下间的事有因有果，如果只关注结果，即使学识丰富也难以得到要领，花费了力气也难以收到成效。这就是君子只在关键的地方集中力量的原因。树立了根本之后，根据事物各自要求解决问题，自然就会符合事理，这就像树木的生长一样。树木的根本牢固了之后，枝叶就一定会繁荣茂盛，应该像这样先树立根本。我所说的孝顺父母、尊敬兄长，就是实行仁的根本呀。仁就是恻怛慈爱，具体实施的话就是关爱亲人、尊敬长辈，仁民爱物也是根据这些推广而来的。人人都能孝敬父母、尊敬兄长，那么亲近自己的亲人就可以推及亲近别人的亲人，尊敬自己的长辈可以推及尊敬别人的长辈，甚至推及安定万民万物，这样仁就会无穷无尽了。既然这样，实行仁的根本，怎么会是孝顺父母、尊敬兄长之外的事呢？求学的人致力于孝敬父母、尊敬兄长，仁就能产生了呀！”孔子在《孝经》里说：“亲爱恭敬、尽心尽力地侍奉双亲，而将德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从刑法，这就是天子的孝道呀！”有子这么说，是从孔子那里得到的教诲吧！

原文 子曰：“巧[13]言令[14]色，鲜矣仁！”

今译 孔子说：“花言巧语，摆出一副伪善的脸孔，这种人几乎就不具备仁义了。”

张居正讲评 巧是好。令是善。鲜字解做少字。仁是心之德。孔子说：“辞气容色，乃心之符，最可以观人。那有德的人，辞色自无不正。若巧善为甘美之辞，迁就是非，便佞阿谀，而使听之者喜，这便是巧言。善为卑谄之色，柔顺侧媚，迎合人意，而使见之者悦，这便是令色。这等的人，其仁必然少矣。”盖仁乃本心之德，心存则仁存也。今徒致饰于外，务以悦人，则心驰于外，而天理之斫丧者多矣，岂不鲜仁矣乎！然孔子所谓鲜仁，特言其丧德于己耳。若究其害，则反足以丧人之德。盖人之常情，莫不喜于顺己，彼巧言令色之人，最能逢迎取悦，阿徇取容，人之听其言见其貌者，未有不喜而近之者也。既喜之而不觉其奸，由是变乱是非，中伤善类，以至覆人之邦家者，往往有之矣！夫以尧舜至圣，尚畏夫巧言令色之孔壬，况其他乎！用人者不可不察也。

张居正讲评译释 孔子说：“语气容貌神色都是人内心的征兆，最能用来观察一个人。那些有德行的人，说话刚毅正直。如果一个人擅长说赞美的话，总是曲意迎合、巧言善辩、阿谀逢迎，让别人高兴欢喜，这就是虚言假语；如果一个人总是神色谄媚，用不正当的手段讨好别人，使人高兴，这就是虚伪。这样的人一定不仁德。”因为仁是人本性上的美德，心在，仁德就在。如今人们只用外表取悦别人，而缺乏内心的美德，这不就是缺少仁吗？然而孔子所说的缺少仁，特别指那些自己缺乏品德，又会让别人也失去美德的人。因为正常情况下，人都会喜欢顺从自己的人，那些巧言令色的人最会阿谀奉承迎合别人；人在听别人说话、看别人的神态时，都喜欢迎合自己的人。既然喜欢就不会察觉这个人的奸诈，因此就有了很多更改是非、陷害忠良，以至于毁人家国的人。像尧舜这样贤明的人，尚且畏惧巧言令色的孔壬，更何况其他人呢！君主在用人的时候不能不考查清楚呀。

原文 曾子[15]曰：“吾日三省[16]吾身，为人谋而不忠[17]乎？与朋友交而不信乎？传[18]不习乎？”

今译 曾子说：“每天，我都会多次自我反省，为他人办事时是否做到了竭尽全力？与朋友交往时是否做到了以诚相待？老师传授给我的知识是否经常复习？”

张居正讲评 曾子是孔子弟子，名参。省是省察。忠是尽心的意思。信是诚实。传是传授。习是习熟。曾子说：“我于一日之间，常以三件事省察己身。三者维何？凡人自己谋事，未有不尽其心者，至于为他人谋，便苟且粗略而不肯尽心，是不忠也。我尝自省，为人谋事，或亦有不尽其心者乎？交友之道，贵于信，若徒面交而不以实心相与，是不信也。我尝自省，与朋友交，或亦有虚情假意而不信于人者乎？受业于师，便当习熟于己，若徒面听，而不肯着实学习，是负师之教也。我尝自省，受之于师者，或亦有因循怠惰而不加学习者乎？以此三者自省察其身，有则改之，无则加勉，盖未尝敢以一日而少懈也。”盖曾子之学，随事精察而力行之，故其用功之密如此。然古之帝王，若尧之兢兢，舜之业业，成汤之日新又新，检身不及，亦此心也，此学也。故《大学》曰：“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”从事于圣学者，可不知所务哉！

张居正讲评译释 曾子说：“我每天都用三件事反省检查自己。哪三件事呢？人只要给自己做事，没有不尽心尽力的，给别人办事，就敷衍了事、马马虎虎，不肯尽心尽力，这就是不尽心。我会反省自己，为别人做事，有时也不尽心尽力吗？交友的方法，可贵的地方在于诚信，如果只是表面结交，没有真情实意，这就是不诚信。我会反省自己，和朋友交往，有时也虚情假意不讲诚信吗？从老师那儿接受教育，就应该熟练学习，如果只是当面听一下，却不踏实学习，这是辜负了老师的教育。我会反省自己，从老师那儿学习，有懒惰怠慢不踏实学习的时候吗？我在这三件事上反省自己，有则改正，没有就提醒自己不要犯这样的错误，一天也不敢松懈。”曾子做学问，对任何事情都是精心考察、尽力而为的，所以他才会如此勤勉用功。古时候的帝王，像尧、舜这样兢兢业业的人，像成汤这样不断完善自己的品德，改正自己的不足的人，都是这样的想法，这就是学问。所以《大学》说：“上自天子，下至平民，一切都要以修身为做人处事的根本。”想要学习圣人学问的人，能不知道自己应该怎么做吗！

原文 子曰：“道[19]千乘[20]之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时[21]。”

今译 孔子说：“治理一个拥有千乘兵车的国家，就要慎重、认真地处理国家事务，并且要恪守信用，在节约财政开支的同时爱护官吏，役使百姓要不误了农时。”

张居正讲评 道是治。乘是兵车。四马驾一车，叫做一乘。千乘之国，是地方百里可出兵车千乘的大国。时是农工间暇之时。孔子说：“千乘的大国，事务繁难，人民众多，不易治也。若欲治之，其要道有五件，其一要敬事。盖人君日有万几，一念不敬，或贻四海之忧，一时不敬，或致千百年之患。必须兢兢业业，事无大小，皆极其敬慎，不敢有怠忽之心，则所处皆当，而自无有于败事矣。其一要信。盖信者，人君之大宝，若赏罚不信，则人不服从，号令不信，则人难遵守。必须诚实不二，凡一言一动都要内外相孚，始终一致，而足以取信于人，则人皆用情而自不至于欺罔矣。其一要节用。盖天地生财只有此数，用若不节，岂能常盈。必须量入为出，加意撙节。凡奢侈的用度，冗滥的廪禄，不急的兴作，无名的赏赐都裁省了。只是用其所当用，则财常有余，而不至于匮乏矣。其一要爱人。盖君者，民之父母，不能爱人，何以使众。必须视之如伤，保之如赤子，凡鳏寡孤独、穷苦无依的，水旱灾伤、饥寒失所的，都加意周恤，使皆得遂其生，则人心爱戴，而仰之如父母矣。其一要使民以时。盖国家有造作营建，兴师动众的事，固不免于使民，然使之不以其时，则妨民之业而竭民之力矣。必待那农事已毕之后，才役使他，不误他的耕种，不碍他的收成，则务本之民，皆得以尽力于田亩，而五谷不可胜食矣。”这五者都是治国的要道，君能体而行之，则四海之广，兆民之众，治之无难，岂特千乘之国而已哉！为人君者所当深念也。

张居正讲评译释 孔子说：“有兵车千乘的国家，人多事杂，不容易治理。要想治理好，有五条关键的措施：一条是要谨慎处事。一国之君每天有很多事务需要处理，一个想法不慎重，就会给国家带来灾祸，一时的不慎重，就会造成长久的灾祸。所以必须要兢兢业业，不管事情大小，都要十分小心，不能有任何怠慢，这样才算是处置得当，自然不会产生灾祸。一条是要诚信。诚信是君主宝贵的品质，如果赏罚不讲究信用，就不能让人服从号令、遵守命令。所以一定要诚实守信，一言一行都要前后内外保持一致，这样才能够让人信任，才会使人不欺瞒自己。一条是要节约。天地间产生的财物是有一定的数量的，如果不节约，怎么能够用呢。所以一定要根据收获的多少来使用，注意节约。要把奢侈的花费、多余过度的俸禄、不急切的工程、没有名目的赏赐都给削减节省了。如果只把财物用在该用的地方，就会经常有剩余，不至于缺乏。一条是要爱护人民。君主是百姓的父母，不爱护百姓，怎么能管理他们呢？一定要把他们当作受伤了一样对待，要像保护子女一样保护他们，凡是鳏寡孤独、穷苦无依的，受水旱灾伤、饥寒失所的百姓，都要留心地周济、抚恤他们，让他们都能够生存下来，这样就能使民众像对待父母一样地爱戴自己。一条是要使百姓要不误农时。国家如果有兴建土木这样劳师动众的事，免不了要役使百姓，如果时机不合适，就会妨碍百姓的生产，让民力枯竭。所以一定要等到农业生产结束了之后，再役使他们，不耽误他们的耕种，妨碍他们的收成，这样从事本业的百姓，都能够在田地里尽力生产，就能有丰裕的收成了。”这五点都是治理国家的关键方法，如果能实行下去，再宽广的国土，再多的百姓，治理起来都能很容易，更何况只有千辆战车的国家呢！君主应当好好考虑这些呀！

原文 子曰：“弟子[22]入则孝，出则弟，谨[23]而信，泛[24]爱众而亲仁。行有余力，则以学文[25]。”

今译 孔子说：“晚辈在家就要孝顺父母，出门在外，就要遵从兄长，谨慎守信，要广爱众人并且亲近那些有仁德的人。如果还有余力，那么就要再学习一些知识。”

张居正讲评 弟子是指凡为弟为子的说。谨是行的有常。信是言的有实。泛字解做广字。众是众人。亲是亲近。仁是仁厚有德的人。余力是余剩的工夫。文是《诗》《书》六艺之文。孔子教人说：“但凡为人弟为人子的，入在家庭之内，要善事父母以尽其孝，出在宗族乡党之间，要善事兄长以尽其弟。凡行一件事，必慎始慎终而行之有常。凡说一句话，必由中达外而发之信实。于那寻常的众人都一体爱之，不要有憎嫌忌刻之心。于那有德的仁人却更加亲厚，务资其熏陶切磋之益。这六件是身心切要的工夫，学者须要着实用力，而不可少有一时之懈。若六事之外，尚有余力，则学夫《诗》《书》六艺之文。”盖《诗》《书》所载，皆圣贤教人为人之道，而礼、乐、射、御、书、数亦日用之不可阙者。未有余力，固不暇为此，既有余工，则又不可不博求广览，以为修德之助也。先德行而后文艺，弟子之职，当如此矣。然孔子此言虽泛为弟子者说，要之上下皆通。古之帝王，自为世子时，而问安视膳，入学让齿，以至前后左右莫非正人，礼乐诗书皆有正业，亦不过孝弟、谨信、爱众、亲仁与夫学文之事也。至其习与性成，而元良之德具，万邦之贞由此出矣。孔子之言岂非万世之明训哉！

张居正讲评译释 孔子教育别人说：“年轻人在家里要好好侍奉父母，尽自己的孝心；在家族里要恭敬地对待兄长。做每一件事都要始终小心，按规矩行动；说每一句话都要发自内心，发自实情；对普通人也要一视同仁地去爱护，不要有嫌弃嫉妒的想法；对那些有品德的人要更加亲切，在同他们交流中获得进步。这六件事是关键的功夫，要努力学习，一点儿也不能松懈。做到这六点之后，还有余力的话，就学学《诗》《书》和六艺的知识。”《诗》《书》记载的都是圣贤教人如何做人的道理，其中讲述的礼、乐、射、御、书、数也是日常必不可少的技能。没有余力，当然没有时间学习，既然有了空余的工夫，就要多学多看，提高自己的德行。先修习品德再学习文艺，这应该是兄弟、子女应该尽到的本分。孔子的这些话虽然是对做兄弟、做子女的人说的，但是其中的精髓是通用的。古时候的帝王，在做儿子的时候，问候尊长起居，检查长辈膳食，学习谦让长者，周围的人都认为他是正直的人。他对礼、乐、诗、书都有正当的学习，这都没有超出孝悌、谨信、爱众、亲仁和学习文化这些事。当他学问和性情形成，大善至德完备的时候，一个伟大的国家就产生了。孔子的话，难道不是能够流传万世的教诲吗！

原文 子夏曰：“贤贤易色[26]，事[27]父母能竭[28]其力，事君能致[29]其身，与朋友交言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

今译 子夏说：“一个人看重贤德，而不看重女色，竭尽全力地侍奉父母，服侍君主，能够为国献身，与朋友相交，说话诚实守信。这样的人即使自己说没有学习过，我一定说他已经学习了。”

张居正讲评 子夏是孔子弟子，姓卜名商，字子夏。上一个贤字解做好字，下一个贤字是有德的贤人。易是移易。竭是尽。致其身是委致其身，不宜爱息的意思。子夏说：“人之为学，只在纲常伦理上见得明白，纯是根本切要的工夫。如人之见贤，谁不知好，但不能着实去好他，若使贤人之贤，而能移易其好色之心，大贤则事之为师，次贤则亲之为友，真知笃信，就如好好色的一般，则好善极其诚矣。人于父母，谁无孝心，但未能着实去尽孝，若使委曲承顺，尽那为子的道理，凡力量做得的去处，都竭尽而无遗，则事亲极其诚矣。事君不可以不忠，但必都自爱其身，则其忠必不尽。若能实心任事，把自家的身子，委弃于君，虽烦剧也不辞，虽患难也不避，一心只是要忠君报国而不肯求便其身图，则事君极其诚矣。交友不可以不信，但轻诺者多，全信者少，若能诚心相与，但与朋友说的都是着实的言语，内不欺己，外不欺人，虽久远而不至于失信，则交友极其诚矣。这四件都是人伦之大者，而行之皆尽其诚，这就是见道分明，践履笃实的去处，学问之道不过如此。人虽说他未曾为学，我必谓之已学矣。若使未尝学问，而但出资性之聪明，则不过一事之偶合，一时之袭取而已，岂能事事尽美，而厚于人伦如是乎。”此可见古人之为学，皆用力于根本切要之地，而不专在于言语文字之末也。

张居正讲评译释 子夏说：“人在学习时，只有明白纲常伦理，才是最根本、最重要的事。人都喜爱贤明的人，但是不能够深入去喜欢。如果一个人通过学习圣贤的贤德，改变自己对美色的偏爱，把最贤德的人当作老师，把贤德的人当作朋友，对正确而深刻的认识坚信不疑，就如同喜好美色一样，那么这个人对善的喜爱就是真诚的。人都知道孝敬父母，但是未必能踏实地尽孝心，如果能委屈自己顺从父母，尽到子女的本分，能够做到的事尽力去做，这就是诚心孝顺父母。臣子对待君主不能够不忠心，但是必定都更爱自己，不能尽心地忠于君主。如果能实心办事，把自己献给国家，即使事务繁重也不推辞，碰到困难也不躲避，只想着忠君报国，而不为自身寻求方便，那么就是诚心忠于君主。交友一定要诚信，但是轻易许诺的人多，诚实守信的人少，如果能够诚信对待朋友，对朋友说诚实的话，不自欺欺人，不失信于人，那么就是诚心交友。这四件都是人与人之间的道德关系中很重要的事，都诚心诚意地去处理，这就是明白事理、踏实行动，做学问的方法就是这些。做到这些的人即使说自己没有学习过，我也认为他一定学习过了。如果没有学习过这些，而只是凭借天资的聪明，只能一时一事碰巧符合事理，怎么会每件事都如此完美，怎么会像这样符合人伦道德呢！”从这些可以看出古人做学问，都在关键重要的地方努力，而不只是专注在文字语言这些细枝末节的地方。

原文 子曰：“君子不重[30]则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者。过则勿惮[31]改。”

今译 孔子说：“君子如果不庄重就没有威信，所学也不坚固。要以忠和信两种道德为主，不同不如自己的人交朋友。出了错就不要怕改正。”

张居正讲评 重是厚重。威是威严。固是坚固。忠信是诚实。无字、勿字都是禁止之辞。惮是畏难的意思。孔子说：“君子为学必养成个深厚凝重的气质，然后外貌威严，而所学的道理自然坚固。若是轻浮浅露，不能厚重，则见于外者，无威之可畏，而其所学者亦不能实有诸己，虽得之，必失之矣。岂能以坚固乎！然立身固要厚重，而存心又在忠信。人不忠信，则事皆无实，何以为学。故又当以诚实不欺为重，而无一毫之虚伪，然后可以进德也。所交的朋友必胜过我的人，方为有益。若是不如我的，或便佞善柔之类，这样的人不但无益而且有损，切不可与之为友也。人不能无过，而贵于能改。过而惮改，则过将日甚矣。所以但遇有过，或闻人谏正，或自家知觉，便当急急改之，不可畏其难改，而苟且以自安也。以厚重为质，以忠信为主，又辅之以胜己之人，行之以改过之勇，则内外人己交养互发，而自修之功全矣。学者可不勉哉！”

张居正讲评译释 孔子说：“君子做学问一定要养成深厚凝重的气质，这样在神态上才能庄重威严，学到的道理自然也会十分牢固。如果言行随便，不能做到温厚稳重，在别人看来就没有值得信服的威严，所学的东西也不能让自己充实，学到的东西一定会再次失去。怎么能认为这样的人知识牢固呢！为人处世固然需要温厚庄重，也更要忠厚诚信。人没有忠信，做事就不实在，拿什么去做学问呢？所以更应当把诚实不欺当作根本，不要有任何的虚伪，这样才能够增进品德。所结交的朋友一定要胜过自己，这样对自己才有所帮助。如果不如自己，或者是心术不正、阿谀奉承的人，和这样的人结交，不但没有益处，反而会损害自己，所以一定不能跟这种人做朋友。人都会犯错误，可贵的地方在于能改正错误。犯了错害怕改正，这些过错就会一天比一天更严重。所以只要犯了错，不管是受到别人劝谏，还是自己发觉，都应当立刻改正，不能因为害怕难以改正而敷衍了事、自谋安乐。把温厚庄重当作自身的品质，把忠厚诚信当作做人的根本，再加上有比自己优秀的人的协助，有改正错误的勇气，由内到外、由己到人相互帮助、相互进步，就有比较完备的自我修养了。求学的人能不以此来勉励自己吗！”

原文 曾子曰：“慎终追[32]远，民德归[33]厚矣。”

今译 曾子说：“慎重对待父母的去世，追念久远的祖先，必然会使百姓变得忠诚厚道。”

张居正讲评 慎是谨慎。终是亲之既没。追是追思。曾子说：“人伦以亲为重，人之事生，或有能孝者，至于送终，则以亲为已死也，而丧葬之事不能尽礼者，多矣。初丧之时，或有能思念者，至于岁时既远，则其心遂忘，而祭祀之礼，不能尽诚者多矣。此皆民心之薄，由在上之人无以倡之也。若为上者能致谨于亲终之时，不徒哀而已，而每事尽礼，不使少有后日之悔，又能追思于久远之后，不徒祭而已，而致其诚敬，不敢少有玩怠之心，则己之德厚矣。由是百姓每自然感化，皆兴仁孝之心。丧也，尽其礼；祭也，尽其诚，而其德亦归于厚矣。此可见孝者，人心之所同。上者，下民之表率。欲化民成俗者，可不知所以自尽也哉！”

张居正讲评译释 曾子说：“父母是伦理关系中最为重要的部分，父母在世的时候，人们都能够孝敬地侍奉他们，到了给父母送终的时候，就有很多人因为父母已经去世，在丧葬上就没有严格遵循礼数。父母刚去世的时候，或许会有所怀念，过了一段时间后，就把这件事忘了，没有诚心实意地祭奠他们，这样的人也很多。这些都是人心浅薄的表现，都是上位者没有尽力做表率的缘故。如果上位者能够在父母临终的时候恭敬对待，而不只是表面上哀伤，每件事也都严格按照礼数去做，不让自己在日后留下遗憾，在父母去世很久之后还能追思怀念，不只是祭奠他们，还表达自己的真诚恭敬不敢有一丝玩闹懈怠，这就是品德高深的人。百姓看到之后，自然会有所感触，能够受到感化，兴起仁孝之心。在安葬父母的时候，能完全依照礼数，在祭奠亲人的时候，能诚心实意，百姓们的德行也就变得高深了。从这里可以看出，孝敬父母是人们共同的追求呀。上位者，是下层百姓的表率，想要教化百姓，使他们形成良好的风尚，能不知道自己应该如何尽力吗！”

原文 子禽[34]问于子贡[35]曰：“夫子至于是[36]邦也，必闻其政，求之与，抑[37]与之与？”

今译 子禽问子贡说：“老师每到一个国家，必定听得到那个国家的政事，这是他自己求得的，还是别人主动告诉他的呢？”

张居正讲评 子禽姓陈名亢，子贡姓端木名赐，都是孔子弟子。抑是反语辞。与是疑词。子禽问于子贡说：“夫子周流四方，每到一国必然就闻这一国的政事，果是夫子访求于人，然后得而闻之与？或是各国的君自以其政事说与夫子而知之与？”子禽之问，盖亦不善观圣人者矣！

张居正讲评译释 子禽问子贡：“老师周游各国，每到一个国家一定了解这个国家的政事，那么究竟是老师向别人打听后知道的，还是各国的国君自己把政事告诉老师的呢？”子禽这么问，是没有仔细地观察孔子呀！

原文 子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之，夫子之求之也，其诸[38]异乎人之求之与！”

今译 子贡说：“老师是靠自己的温和、善良、恭敬、俭约、谦逊才得到的，但是老师求的方法，或许和别人的求法不同吧！”

张居正讲评 其诸是语词。子贡答子禽说：“夫子所以得闻国政，不是夫子有心去求，也不是时君无故而与。盖夫子盛德充积于中，而光辉自发于外。故其容貌词气之间，但见其温而和厚，无一些粗暴；良而易直，无一些矫饰；恭而庄敬，无一些惰慢；俭而节制，无一些纵弛；让而谦逊，无一些骄傲。有这五者德容之盛，感动乎人，所以各国的君，自然敬之而不忽，信之而不疑，都把他国中的政事，可因可革的，来访问于夫子，故夫子因而闻之耳。就汝所谓求者而论之，这等样求，岂不异于他人之求之者与。盖他人之求必待访问于人而后得。夫子之闻政，则以盛德感人而自致，岂可以一概论哉！”子贡之言，不惟足以破子禽之疑，而使万世之下犹可以想见圣人之气象，此所以为善言德行也。

张居正讲评译释 子贡回答子禽说：“老师之所以知道所在国家的政事，不是特意去问的，也不是国君无缘无故告诉他的。这是因为老师内在的品德高深，这些光辉的品质表现了出来。他的容貌和说话语气之间只有温和厚重，没有一点儿粗俗暴躁；只有善良正直，没有一点儿虚伪做作；只有端庄恭敬，没有一点儿懈怠不满；只有勤俭节制，没有一点儿纵容松弛；只有谦逊礼让，没有一点儿骄纵自负。有了这五点让人感叹动容的高尚品德，各国国君自然十分敬重他，对他深信不疑，把他们国家需要保持或者需要改革的政事，都拿来向老师请教，所以老师才知道的。如果像你所说的那样是询问而知的话，不就和别人一样了吗？他人一定需要向别人询问才能了解政事，而老师对政事的了解，是凭借着高尚的品德感动别人之后自然得到的，他们之间怎么能够一概而论呢！”子贡的话，不仅仅回答了子禽的疑惑，更是使后人也可以感受到圣人的气度风范，所以说他擅长阐述德行呀！

原文 子曰：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”

今译 孔子说：“当父亲活着的时候，要观察儿子的志向；在父亲去世后，要考察儿子的行为；做儿子的若对父亲的正道长期不加以改变，那么这样的人可以说是孝了。”

张居正讲评 志是志向。行是行事。三年是言其久。孔子说：“人子事亲，有承受而无专擅，有巽顺而无违拂，故当其父在之日，凡事皆禀命而行，不敢自专，即欲知其人，亦但观其志向何如耳，其行事不可概见也。至于父没之后，则分得以自专，然后其行事居然可见，得就其行而观之焉。然父没之后，虽凡事得以自专，而其所行，犹如父在之时，至于三年之久，亦不敢有所改易。斯则思亲之念，不渝于始终，顺亲之心，无间于存没，如是而后可谓之为孝也。否则虽能致敬于亲在之时，而不能不变于亲终之后，岂所谓终身而慕者乎。”抑孔子所谓无改于父之道，亦自其合于道，而可以未改者言之耳。若于道有未合焉，则虽速改可也。何待三年！故善述其事孝也，克盖前愆亦孝也。观圣人之言者，不可以执一求之。

张居正讲评译释 孔子说：“做子女侍奉双亲，需要承担事务但是不能擅自做主，只能顺从不能忤逆，所以当父亲在世的时候，所有的事都要听从父亲的命令，不敢自己做主，即使想要知道一个人的品德操行，也只能观察他的志向，但不能从他的行为处事上看出他的为人。父亲去世之后，儿女虽然独自做决定，但是行为举止还和父亲在世时保持一致，并且长久地保持不变。这就是对父亲的思念，始终没有改变；对父亲的顺从，一点儿没有减少，这样才能称作是孝。否则父亲在世时虽然能尊重孝敬，但父亲去世之后就失去孝心，这怎么是终身仰慕呢！”孔子所说的不改变侍奉父亲的方法，是因为这种方法符合正道，所以才不用改变。如果做事方法和正道不符合，那么就可以迅速改正，而不用等到父亲去世很久之后。所以，遵从父亲去世前正确的行为是孝，改正父亲去世前错误的行为也是孝。学习圣人教诲的人，不能在某一方面过于偏执呀。

原文 有子曰：“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由[39]之。”

今译 有子说：“礼的应用就是以和谐为贵。古代帝王的治世之道最宝贵的地方就在这里，无论大小事都要按照和谐的方法去做。”

张居正讲评 礼是尊卑上下的礼节。和是从容不迫的意思。斯字解做此字，指和说。小大是小事大事。由是行。有子说：“礼之在人，如尊卑上下，等级隆杀，一定而不可易，其体固是至严。然其为用，必和顺从容，无勉强乖戾之意，乃为可贵。如君尊臣卑，固有定分，然情意也要流通；父坐子立，固有常规，然欢爱也要浃洽，这才是顺乎天理，合乎人情，而为礼之所贵者也。古先圣王之制礼，惟其皆出于和，此所以尽善尽美，万事无弊。凡天下之事，小而动静食息之间，大而纲常伦理之际，都率而行之，无所阻滞，礼之贵于和如此。”

张居正讲评译释 有子说：“礼对于人来说非常重要，尊卑上下的等级一经制定就不能更改，应该严格遵守，其作为体制本来就是非常严格的。但是在具体使用中，一定要顺从自然，不要有不合情理的地方，这才是最重要的。就像君臣之间，本来就有尊卑关系，但是也要有情意上的交流沟通；虽然有父坐子立这样严厉的礼法规范，但是父子之间的感情交流也要融洽，这才能顺应天理、符合人情，才是礼法关键的地方。古代圣明的君王制定礼，是因为它们都符合中和，所以才能够尽善尽美，没有弊端。只要是天下间的事，小到呼吸动静，大至纲常伦理，都遵从礼的规则，没有阻碍，这就是和对于礼的重要之处。”

原文 “有所不行，知和而和，不以礼节[40]之，亦不可行也。”

今译 “但是也有行不通的时候，这是因为为了和谐而和谐，不用礼来制约和谐，也是不行的。”

张居正讲评 承上文说，礼贵于和，则宜无不可行者。然也有行不得的，这是为何？盖所谓和者，是在品节限制之中，有从容自然之意，所以可行。若但知和之为贵而一于和，率意任情，侈然自肆，全不把那礼体来节制他，则是流荡忘返，而尊卑上下皆失其伦矣。如何可以行之哉？此可见礼之体虽严，而不至于拘迫，其用虽和，而亦不至于放纵。古之圣王，能以礼治身，而又能推之以治天下者，用此道也。

张居正讲评译释 接着上文说，礼重要的地方在于和，做到和就应该没有不可行的事了。但还是有行不通的情况，这是为什么？这是因为我们所说的和，是在品级礼节的限制下从容自然，所以说可行。如果只知道和重要而只专注于和，率意任性、娇纵自大，一点儿也不用礼去约束，这就是放纵自己，失去了尊卑上下的秩序，这怎么能行呢？由此可以看出礼的体制虽然严格，但是不能拘泥束缚，礼的实施虽然灵活，但也不能放荡骄纵。古时候圣贤的君王，既能用礼约束自己，又能把礼推广开来去治理天下，用的就是这种方法。

原文 有子曰：“信近于义，言可复[41]也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗[42]也。”

今译 有子说：“守信用要符合于义，这样一来，说出的话才有实施的意义。恭敬要接近于礼，这样才能避免招致耻辱。所依靠的人都是亲密的人，也就可靠了。”

张居正讲评 信是约信。义是事理之宜，复是践言。恭是恭敬。礼是礼节。因是依倚人的意思。亲是有道义可亲近的人。宗是主。有子说：“天下之事，必须谨之于初，而后可善其后。”如与人以言语相约，本是要践行其言，但其所言者，若不合于义理之宜，将来行不得去，则必至爽约失信矣！故起初与人相约之时，就要思量，必其所言者皆合乎天理之宜，而与义相近，则今日所言的，他日皆可见之于行，而自不至于失信矣。所以说言可复也。待人之礼，固当恭敬，然亦自有当然之节。若恭不中礼，则为足恭，而反以致人之轻贱矣。故凡施敬于人之时，就要斟酌，务合乎礼之节文，而不过其则。则内不失己，外不失人，自不至于卑贱而取羞辱矣。所以说远耻辱也。与人则依，本图交久，但所依的不是好人，则始虽暂合，终必乖离。故当其结交之初，就要审择，不可失了那有道义可亲近的人，则不但一时相依，日后亦倚靠得着，可以为宗而主之矣。所以说亦可宗也。此可见人之言行交际皆当谨之于始，而虑其所终。不然，则因循苟且之间，将有不胜其自失之悔者矣。

张居正讲评译释 有子说：“做任何事，一定要在开始时就谨慎小心，之后才能妥善地处理后续问题。”比如和别人有约定，本来应当履行诺言，但如果因为做出的约定不符合道义，而不去履行诺言的话，就一定会爽约失信。所以一开始在和别人做约定的时候，就要思考度量，做出的约定一定要符合天理、道义，这样所做的约定，将来才能够去履行，这样就自然不会失信于人。所以说这种情况下的诺言可以履行。待人的时候，自然应当恭敬，但也要遵守相应的礼节。如果过于恭敬以至于不符合礼节，就成了过度谦敬、取媚于人，反而会让别人轻视。所以在向别人表示恭敬时，要斟酌自己的行为，一定要符合礼节，不能过于谦敬。做到这两点，就能内不失己，外不失人，不会导致别人看轻自己而自取其辱，所以说这样可以避免招致耻辱。我们和朋友交往时，都希望能长久结交，但如果结交的不是好人，即使开始时情投意合，最后也一定会分离。所以在结交之初，就要慎重选择，不可以错失了有道义的人，和有道义的人结交不但能在当前相互依靠，之后也可以相互扶持，这样的人才值得尊敬、交往。由此可以看出人的行为举止由始至终都要谨慎小心，不然在敷衍应付之中，将会产生无尽的悔恨。

原文 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就[43]有道而正焉，可谓好学也已。”

今译 孔子说：“君子饮食不求饱足，居住不追求舒适，对工作敏捷且注意言语谨慎，到有道的人那里端正自己的态度，这样可以说是好学了。”

张居正讲评 敏是急速的意思。就是亲近。有道是有道德的贤人。正是考正。孔子说：“凡人之为学，厌怠者多，笃好者少，所以不能成就。惟君子之于学，专心致志，无一毫外慕之私。就是食以养体也不去求饱；居以容身也不去求安。盖志有所在而不暇及也。行事常患其不足，则勉力自强，汲汲然见之于行，不敢有一些怠缓。言语常患其有余，则谨慎收敛，讷讷然如不出口，不敢有一些放肆。这等样着实用功，必然有所得了。然犹不敢自以为是，又必亲近那有道德的贤人，以考正吾之是非，凡一言一行都要讲究得道理明白，不至于差谬而后已焉。夫志向已是精专，功夫已是切实，而又加以谦抑之心，常存不足之虑，盖真见夫义理之无穷，学问之真趣，其心欣慕爱乐，有不能自己者，这才是好学的人，所以说可谓好学也已。”学而至于能好，则聪明日开，闻见日广，进而为贤为圣，何难之有哉！《商书·说命篇》说：“惟学逊志，务时敏。”《周颂》说：“学有缉熙于光明。”皆是此意，可见“好学”二字，不但学者之所当知，为人君者尤不可不加之意也。

张居正讲评译释 孔子说：“平庸之人求学，厌倦懈怠的人多，勤奋好学的人少，所以难以取得成就。只有君子在求学时，专心致志，没有任何私心杂念。吃东西时也不去追求美味，居住时也不追求安逸，这是因为为了实现远大的志向，没有时间去顾及这些。办事经常忧虑不足的地方，努力让自己变得强大，急切地付诸行动，不敢有一点儿懈怠。说话时经常担心多说，谨慎收敛，就像没有开口说话一样，不敢有一点儿放肆。像这样去用功求学，一定会有所收获。然而君子做到这些也仍然不敢自以为是，一定要亲近那些道德高尚的贤人，来考察订正自己行为的对错，要完全弄明白言行之间的道理，使自己不至于出现差错。志向精纯专一，功夫切合实际，为人踏实又谦逊低调，经常思考不足之处，能发现义理的无穷和学问的有趣之处，不能抑制自己内心对学问的爱慕，这才是好学的君子，做到这些就可以说是好学了。”一个人到了好学的境界，智慧就能持续增加，见识也会更加宽广，坚持下去成为圣贤又有什么难的！《商书·说命篇》里说：“谦虚好学，要时刻策励自己。”《周颂》里说：“不断地学习，就能达到无比光明的境界。”都是这个意思，由此可以看出“好学”二字，不只是求学的人应当知道，做君主的更加需要注意呀。

原文 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”

今译 子贡说：“贫困却不谄媚，富有而不狂妄自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如贫困却乐于道，虽富有却好礼的人。”

张居正讲评 谄是卑屈。骄是矜肆。可是仅可而有所未尽之辞。乐是安乐。好礼是喜好礼节，自然循理的意思。子贡问于孔子说：“凡人贫者，易至于卑谄，富者易至于矜骄，此人情之常也。若能处贫而无卑屈之意，处富而无矜肆之心，这等的人其所得为何如？”孔子答说：“常人溺于贫富之中，多不能有以自守，故必有谄骄之病。今曰无谄无骄，则能自守，而于学亦有得矣，是亦可也，然而非其至者。盖贫而无谄，虽不为贫所困，然犹知有贫也，不如那贫而乐的人，心广体胖，欣然自安其贫，是身虽处乎贫之中，而心已超于贫之外也。此岂无谄者之可及乎？富而无骄，虽不为富所溺，然犹知有富也。不如那富而好礼的人，乐善循理，初不自知其富，是身虽处乎富之中，而心已超乎富之外也。此岂无骄者之可及乎？”夫子答子贡之问如此，善许其所已能，而勉其所未至也。

张居正讲评译释 子贡请教孔子说：“贫穷的人，容易变得低声下气、谄媚奉承，富裕的人容易变得骄纵自大，这是很正常的事。如果在贫困的时候不卑屈，富裕的时候不骄纵，这样的人怎么样？”孔子回答说：“平常人在贫穷或富贵的时候，大多不能保持自己的操守，所以一定有谄媚骄纵的毛病。如果不谄媚、不骄纵，这就是能保持自己的操守，在学习上也会有收获，这样的人也还不错，但是不是最好的。贫困而不谄媚，虽然没有受到贫困的困扰，但是仍然知道自己贫困，不如生活贫困却乐于求道的人，这样的人心胸开阔、外貌安详、欣然自乐，能忘记自己的贫困，虽然身在贫困中，而心已经超出贫困之外了。这岂是不谄媚的人能达到的境界？富贵而不骄纵，虽然没有沉溺于富贵，但是仍然在意自己的富贵。不如那些富贵而依然有礼节的人，他们喜欢做善事遵循天理，不知道自己的富贵，这就是虽然身在富贵中，但是心已经超脱出富贵外了。这岂是不骄纵的人能比得上的？”孔子这样回答子贡的问题，是对他能做到的表示赞扬，未能做到的表示勉励。

原文 子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’[44]其斯之谓与？”

今译 子贡说：“《诗》上说：‘要像对待骨、角、象牙、玉石那样，切开它，磋磨它，细刻它，磨光它。’讲的就是这个意思吧？”

张居正讲评 《诗》是《卫风·淇澳》之篇。孔子既教子贡以贫而无谄者之不如贫而乐，富而无骄者之不如好礼。子贡闻言而悟，遂引《诗》以证之，说道：“《卫风·淇澳》之诗有言，君子之学，就如治骨角的，既切以刀锯，又磋以铴，是已精而益求其精也。又如治玉石的，既琢以椎凿，又磨以沙石，是已密而益求其密也。诗人之言如此，其即夫子所言之谓与。”盖贫而无谄，我固自以为至矣，岂知无谄之外，更有所谓乐乎。富而无骄，我亦自以为足矣，岂知无骄之外，更有所谓好礼乎！可见道理本无终穷，学问不可自足，必如治骨角玉石者，求到至精至密之地而后可，《诗》言圣教何以异乎！子贡因学而知《诗》如此，真可谓善悟者矣。

张居正讲评译释 孔子教导子贡贫穷而不谄媚的人不如贫穷却乐于求道的人，富贵而不骄纵的人不如富贵好礼的人。子贡听了孔子的话后有所领悟，就引用了《诗》来验证，说：“《卫风·淇澳》里说，君子做学问，就像治骨角一样，既要用刀锯切，又要用铴磋，是精益求精。又像治玉石一样，既用椎凿琢，又用沙石磨，是密更求密。诗人说的话，也就是老师所说要表达的意思吧。”贫穷却不谄媚，自己本来以为这已经是最好的了，谁知道不谄媚之外还有乐道呢。富贵却不骄纵，自己也以为足够了，怎么知道不骄纵之外还有好礼呢！可以看出道理没有穷尽的时候，做学问不可以自我满足，一定要像治骨角玉石一样，到至精至密的地步才可以，《诗经》里的话和圣人的教诲有什么不一样的呢！子贡在谈论学问时像这样体会到了《诗经》里的意思，真可以说是善于领悟的人呀。

原文 子曰：“赐[45]也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

今译 孔子说：“赐啊！我现在可以和你谈《诗》了，你可以从我讲过的话语中领会到我还没有说到的意思。”

张居正讲评 赐是子贡的名。往是已曾说过的。来是未曾言及的。孔子因子贡引《诗》证学，遂称赞之说：“《诗》有三百篇之多，其言词微远，意味深长，非有颖悟之资者，不足以语此也。如赐也才可与言诗也已矣。”盖处贫处富的道理，是我所已言的，切磋琢磨的意思，是我所未言的。今因我已言的道理，就知我未言的意思，这等样聪明的人，与之论诗，必能触类旁通，而不至于以词害意矣！岂不可与言《诗》矣乎。然子贡悟性虽高，而学力未至，犹不得闻性与天道之妙，此可见美质之难恃，而学问之当勉也。

张居正讲评译释 孔子因为子贡引用《诗》来论证学问，于是赞许他说：“《诗经》有三百篇之多，里面的诗言辞深远，意味深长，如果不是天资聪颖的人，就不值得和他说这些。像赐这样的才学，可以和他谈《诗》了。”处贫处富的道理是孔子已经讲过的，切磋琢磨的意思是孔子还没有讲到的。现在子贡根据孔子已经说过的道理，就知道了孔子还没有讲到的知识，和子贡这样聪明的人谈论诗，他一定能触类旁通，而不会因为拘泥于辞义而曲解作者的原意。难道不能同他谈论《诗》吗？然而子贡悟性虽然高，但是学力没有达到，仍然不能知道事物的本性和天道的妙处，由此可以看出人不能只凭借天资的聪慧，而是应该勉励自己追求学问呀。

原文 子曰：“不患[46]人之不己知，患不知人也。”

今译 孔子说：“不担心别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”

张居正讲评 患是忧患。孔子说：“君子之学，专务为己，而不求人知。”如上不见知于君，而爵位不显；下不见知于友，而名誉不彰。此务外好名者之所忧患也。君子则以为学问在己，知与不知在人，何患之有。惟是我不知人，则贤否混淆，是非颠倒。在上而用人，则不能辨其孰为可进，孰为可退。在下而交友，则不能辨其孰为有损，孰为有益。这是理有不明，心有所蔽，岂非人之所当深患者乎。然人才固未易知，知人最为难事，必居敬穷理，使此心至公至明，然后如镜之照物，好丑毕呈，如秤之称物，低昂自定。欲知人者，尤当以清心为本也。

张居正讲评译释 孔子说：“君子求学时，专心致力于自身的提升，而不求被别人知道。”上没有被君主知道，不能获得显赫的爵位；下没有被朋友了解，不能取得显著的名誉。这些都是务外好名的人担心的事。君子认为学问在于自身，被人知道或者不知道在于别人，没什么好担心的。只是自己不了解别人，就会分不清其是否贤明，容易颠倒是非。用人的时候不能分辨谁忠谁奸；交友时不能分辨谁好谁坏，这就是不明事理，受到了蒙蔽，这难道不应当担心吗？人才本来就不容易被人了解，而了解别人又是最困难的事，所以一定要保持谨慎敬重的态度，探究事物的道理，让自己的内心达到至公至明的境界，然后才能像明镜照物一样，使其美丑迅速展现出来，像称重一样，使其轻重明确地确定下来。想要了解别人，尤其应当保持自身没有杂念啊。

注释：

[1]学：学习，效仿。

[2]习：复习，温习。

[3]说：通“悦”，喜悦，高兴。

[4]乐：欢乐。

[5]愠：生气，发怒。

[6]君子：品德高尚的人。

[7]有子：孔子的弟子，姓有，名若。

[8]孝弟：亦作“孝悌”。孝顺父母，敬爱兄长。

[9]鲜：少。

[10]务：从事，致力于。

[11]本：根本，根基，基础。

[12]道：道理，事理。

[13]巧：巧诈，虚伪不实。

[14]令：好，善。

[15]曾子：孔子的弟子，名参，字子舆，鲁国南武城人。

[16]省：反省，检查。

[17]忠：尽心竭力做好分内的事。

[18]传：老师的传授。

[19]道：通“导”，治理。

[20]乘：古代一车四马为一乘。

[21]时：季节，时节。

[22]弟子：年纪幼小的人，晚辈。

[23]谨：谨慎，小心。

[24]泛：广泛，普遍。

[25]文：文化，知识。

[26]贤贤易色：第一个贤字为尊重的意思；第二个贤字是贤者的意思。易，更改，变更。色，表情或态度。

[27]事：侍奉，服侍。

[28]竭：竭尽，用尽。

[29]致：奉献，献纳。

[30]重：庄重。

[31]惮：忌惮，害怕。

[32]追：追思，追念。

[33]归：趋向，去往。

[34]子禽：孔子的弟子，姓陈，名亢，字子禽。

[35]子贡：端木赐，复姓端木，字子贡，孔子的得意门生，“孔门十哲”之一，“受业身通”的弟子之一，孔子曾称其为“瑚琏之器”。

[36]是：凡是，所有的。

[37]抑：表示选择，可译为“或者”“还是”。

[38]其诸：犹或者，表示测度的语气。

[39]由：顺随，听从。

[40]节：节制，约束。

[41]复：履行，实践。

[42]宗：主，可靠。

[43]就：接近，靠近。

[44]切、磋、琢、磨：指把骨头、角、象牙、玉石等加工制成器物的动作。

[45]赐：子贡名端木赐。

[46]患：担心。 m3O8cISCTBaVBuQfdRIn2VTM4qEGKQqgYOMjGvGLZu9WzRl0SOY4tZxrdzwE58Tn