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问曰：“何一法能摄诸法？”
继续追问：为什么观心这一个法能包含所有的法？这个问题提得非常好。
答曰：“心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根。栽树者存根而始生子；伐树者去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修道，则费功而无益。故知一切善恶皆由自心；心外别求，终无是处。”
接下来，达摩祖师便道出了“唯观心一法，总摄诸法”的原因。
“心者万法之根本，一切诸法唯心所生” ，心是一切法的根本，万事万物都是从心中产生的。先有心才有世界，而非先有世界再有心。
对于意识是大脑的产物等世间说法，佛教并不认可。佛教的观点是：简单说，世界由物质和意识构成；深入讲，物质是意识所创造的，没有心就没有这个世界。这一点可以通过中观，尤其是唯识的理论予以阐释，之前我讲过很多次，这里不再重复。
对于这句话，除去上面较深的理解之外，还有一种比较浅显的理解，即我们究竟在行善还是造罪，是自己的心决定的。比如，十不善通常包括三个心造业、三个身造业和四个口造业，但实际上，除去三个心造业以外的七种业，未必都是罪业，要视心的动机而定。若是基于慈悲心而做，非但不是罪，反而会变成大乘佛教的善。
平时生活中是幸福还是痛苦，同样取决于自心。现在越来越多的人意识到，自己幸福与否并非在于拥有物质的多寡，而在于内心。放眼望去，有些人生活优越但终日郁郁寡欢，有些人家境困顿却整天幸福洋溢，类似的情形屡见不鲜。再有，当我们面临抉择时，作出决定的并不是语言或身体，而是自己的心。由此可见，无论幸福或痛苦，行善或作恶，其根源都在于我们的心。
大圆满在观察身语意哪个最关键时，采取的也是类似的思维方式，最后会发现原来心最重要。大圆满有具体的方法，本论此处只是阐述相关的见解，即万事万物无一不是从心而生，倘若没有意识，这个世界也将不复存在。
“若能了心，则万法俱备” 。“了”，并非普通意义上的了解、知道，而是指了悟、证悟。倘若能够觉悟心的本性，也就圆满了一切法。
藏传佛教的很多论典以及莲花生大师都说过：若不通达心的本性，其他的佛教理论懂得再多，也难以了知真相，即使了不起一如班智达（班智达意即学者），一样不解真相；反之若通达了心的本性，即便放牧之人也能成就。放牧人在当时是指没有文化或不了解佛教的人，他们只要了悟心的本性，照样可以成就。
“犹如大树，所有枝条，及诸花果，皆悉依根” 。此处用了一个颇为形象的比喻，就像树木的枝叶、花果全部依靠树根，没有树根，它们就不可能存活。
“栽树者存根而始生子；伐树者去根而必死。” 种树的人要栽种树根，有了根，树才能抽枝发芽；砍伐树木的人则只要砍断树根，树必定会死。不论栽树还是砍树，都要从根部下手。
“若了心修道，则少力而易成；不了心而修道，则费功而无益。” 若是证悟心的本性之后继续修行，则根本无需费力，极易成就；反之若尚未证悟，则耗费功夫也无有益处——当然不是完全无益，只是没有太大的效果。可见证悟心的本性至关重要，大家一定要争取证悟。
举例而言，尚未证悟的情形下修六波罗蜜多，根本不能称之为六波罗蜜多。六波罗蜜多即六度，所谓度，即从此岸到彼岸。未证悟时仅靠布施、持戒、安忍等，能从此岸到彼岸吗？肯定不能。严格来讲，没有证悟的智慧，其他五度很难成为波罗蜜多；基于证悟之上的波罗蜜多，才谓之名副其实，才能使人抵达彼岸。
证悟之前，虽有些许福德资粮，但离解脱相当遥远，因此说“费功而无益”；证悟之后，做任何事，修任何法，其力量与之前都不可同日而语。
“故知一切善恶皆由自心” ，所有的善恶都取决于心。只要心善，表面似乎是杀盗淫妄，其实并非罪业。
“心外别求，终无是处” ，追求解脱的修行人，不要去求心以外的东西，外在的任何东西都不能让我们成佛；反之不观察自心，一直外求，则大错特错，终将一无所获。因此想要解脱，一定要往里求，千万不能向外求。
前两个问答都是大圆满和大手印必修的法，也是我们修大乘佛教时必须解决的问题。如果这个问题没有解决——不知道万事万物的根源是心，那我们抱有的就是小乘的见解，将无法证悟大乘的境界。