（二）证悟即看到事物的本质
——无相

接下来达摩祖师引用佛经里的句子，来印证前面的观点。

故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”

首先，无论学修大圆满、大手印还是禅宗，在见解和修行上，有两个大家容易混淆的误区。

一个是对寂灭的理解。如果不懂什么是空性、光明，就简单粗暴地认为寂灭等于什么都不存在、一无所有，这种理解佛教称之为断见。常见和断见都是错误的见解。之前在《坛经》释义中，曾反反复复强调过这一点。这是一个非常容易犯错的地方，大家一定要记住。

那么，难道这个寂灭当中还有什么东西存在吗？没有。既然如此，为什么不能认为是一无所有？因为这两个根本不一样。凡夫的意识所理解的一无所有，跟真正法性的、本性的一无所有相差十万八千里，完全不是一回事。

另一个是对离相的理解。“相”，包括外在的山河大地等粗大的相，以及内在的各种情绪、念头等细微的相；“离”，就是没有这些。但是，光讲“没有这些”就错了。为什么？举个简单的例子，人在深度睡眠或者昏迷的时候，整个意识都停止了，这时候人是没有意识的（此处所说的没有意识，并非弗洛伊德精神分析学说里的“无意识”），如果没有意识就是证悟的话，这难道就是证悟吗？当然不是！

此外，修寂止的时候，比如世间的四禅八定修得很好的时候，似乎没有任何念头，尤其进入无色界的禅定时，眼睛看不见，耳朵听不到，眼耳鼻舌身这些都不存在，连思考、思维的意识都没有了——所有的相都离开了，没有任何相。这是不是证悟呢？根本不是！普通人的禅修未必能达到那么高的境界，即便达到了这种标准，与此处所讲的离相也不一样，完全是两回事。《坛经》记录了惠能大师在不同场合的开示，他常常提醒众人：你们不要以为，什么都不想就是证悟了！因此，大家一定要将二者区分清楚，这对于修行人来说尤为重要。

“寂灭”和“离相”这两个词必须正确理解，否则一定会走错路。因为特别重要，所以先做个提醒。

接下来，“寂灭是菩提”。“菩提”是梵文音译，意思是“证悟”。为什么说寂灭就是证悟？因为证悟心的本性以后，才能够达到寂灭，否则做不到。紧接着讲它的理由，“灭诸相故”，因为灭尽了所有的相，所以“寂灭是菩提”。

灭尽所有相就是证悟吗？也不一定，要看怎么个灭法。比如深度睡眠、昏迷，甚至无色界的禅定等，虽然也算是一种灭相，但这些都不是证悟。什么样的灭法才是证悟？无论能否看见、听见，把这些所见所闻以及意识的各种思维之本性——空性的这一部分，全都看得清清楚楚，这才是证悟。

注意，是看到了它们的本质，而不是这些相自己离开了。以智慧看透其本质而离相，这种离相是正确的；没有任何智慧，只是由于某种原因暂时没有这些相，这种离相根本不是此处所说的离相。相，离不离都没关系，只要看到它们的本质，这就是离相。

以上内容特别重要，大家要逐字逐句认真学习、仔细体会。

佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。

“佛者，觉也”，什么是佛？证悟、觉悟就是佛。

“人有觉心，得菩提道”，人有了觉悟的心，也就是证悟空性的智慧，就得菩提了。

“心”和“智慧”有时候是对立的，证悟前叫做心，证悟后叫做智慧。而有些时候，心就是智慧，智慧也就是心，比如此处的“觉心”。

“故名为佛”，所以称之为佛。

佛与普通人的区别是什么？已觉悟的，叫做佛；未觉悟的，就是普通人。

经云：“离一切诸相，即名诸佛。”

“离一切诸相，即名诸佛。”证悟了万事万物的本性，很清楚地看到了没有任何相，这就叫做佛。

如前所述，离相并不是指看不见、听不见，所有感官都失去知觉甚至没有意识思维，这不是证悟。此处所说的离相，重要的不是感官能否感受外界、接收外界信息，而是其接收信息的方式。凡夫的感官把这一切当作实实在在的东西，尤其是意识，它判断、断定感官所接收到的信息全都真实存在，最多其中一小部分是假的，如彩虹、海市蜃楼、梦境等。若以这种方式来接受外界信息，烦恼也将随之产生。而对于证悟的人来说，他的耳朵可以听见声音，眼睛也可以看到外界，但他认为这些都如幻如梦，并非真实存在。在某种程度上，这种接受方式也叫做无相。最究竟的无相，比如入定的时候，一切都彻底消失了，唯一存在的，就是心的本性光明。

大家必须对无相有一个正确的理解，否则自以为在修禅，结果修了一辈子都不是修真正的禅。这样一来，即便修得再认真、再努力，也无法彻底根除烦恼，只不过是暂时控制一下，起不到多大作用。

禅宗是非常好的法门，但越是深奥的法门，误区也越多，包括大圆满、大手印同样如此。比如修人身难得、死亡无常等，这些内容简单、易于理解，不会有什么误区；而越是深奥的法，则越难以被正确地理解。如果一讲出来，人人都能明白，就说明这是一个非常简单的法，不是深奥之法。

是知有相，是无相之相。

“是知有相”。当尚未进入禅定或者证悟的状态时，我们的眼耳鼻舌等接收到许许多多信息，这些都叫做相。我们认为这些相都是真实的，生活中确实有这么多事物存在，这叫做“是知有相”。

然而，达摩祖师告诉我们，不要以为这些信息是真实的，这些相其实是“无相之相”——看起来似乎很真实，实际上根本不存在，犹如海市蜃楼一般。

从远处看，海市蜃楼与真实的风景一样，那些山、水、建筑物等景观，无论是用肉眼还是用摄像头看，都难以辨别它们的真假。当地人知道这个地方没有这些，立刻明白这是海市蜃楼；但外来游客会以为这些风景都真实存在，认为有山、有水、有建筑物等，这叫做“是知有相”。实际上，这些相根本不存在，是“无相之相”。

平时生活中我们认为再真实不过的东西，比如外界各种物质的颜色，赤橙黄绿青蓝紫等，大家都认为这些很真实，没有人会觉得它们与海市蜃楼一样。可是，科学家很早之前就证实了，世界上根本没有任何颜色，这一切都是我们自己大脑里面的画面，是我们把它当作红色、黄色、绿色……这也属于“无相之相”。

说海市蜃楼、颜色是无相之相，我们还能接受，而身边的桌子、床等各种各样长方形、椭圆形的东西，这些总应该存在吧？然而，这些更是不存在！它们是由高速运转的原子、电子所构成，与旋火轮的道理完全相同。

最近看到一个非常有意义的玩具，叫智能3D全息风扇，跟电风扇有点儿类似。它由两个塑料叶片组成，叶片上带有电路及十几个会发光的小点点。当它高速运转时，我们的肉眼无法看到转动的扇叶，在我们的视线里就是模糊的一整片，其间扇面上会显现出活动的人、动物、钟表等。一旦停止运转，哪有什么人、动物、钟表，不过是高速运动导致的一个错觉而已！

这个玩具里出现的东西跟桌子、床等物体一样，都是电子高速运动所产生的错觉，并非实有存在。因此形状也是无相之相。这样逐一观察下去，最后还剩下什么？这个世界上的事物没有一个经得起这种观察，全都是自己的错觉！所以佛经里讲，万事万物就像芭蕉树一样，把树皮一层一层剥开之后，里面什么都没有，不存在什么真实的芭蕉树。

对于内在的精神世界，我们也可以通过这种方式来观察。这些内容如果展开讲，就涉及到唯识宗和中观了。唯识宗认为，外面的物质世界不存在，这个可以接受，但精神世界不可能不存在；中观却认为，不仅外在的物质世界是无相之相，精神世界也是无相之相。

唯识宗对此有些气恼，假如什么都没有，那这个世界怎么运作？自然规律是怎么形成的？全部不都乱套了吗！所以它认为，无论如何都要保留一个东西——阿赖耶识。但中观进一步打击对方，不但我们的各种情绪、念头等不存在，就连这个阿赖耶识也不存在。只要详加观察，阿赖耶识的真实性也将被推翻，外在与内在的所有一切最终都是无相之相。

唯识宗对此质疑：假如所有东西都是无相之相，为什么自然规律仍然存在？地球依然在转动？这时中观告诉它：别担心，这就是缘起性空。虽然不存在任何真实的东西，但地球仍然会转动，这个世界仍然在运作。

这些到底是不是无相之相？我们不用站在唯识的角度看，也不用站在中观的角度看，其他科学家、物理学家的各种理论也先放一边，只要问问自己的心，通过向内观照的方式就能够明白。

这就是窍诀跟论著不一样的地方：论著中会引用大量理论和教证来证明，让人最终心服口服地接受；窍诀则不同，它没有太多理论，关键是把这些内容落实到自己内心，一旦自己体会到了，到时自然便会明白。所以达摩祖师没有在此展开长篇大论，而是直接告诉大家，一切都是无相之相。

不可以眼见，唯可以智知。

“不可以眼见”，万法的空性是眼睛看不到的。

我们明明看到了颜色、形状等具体事物，怎么可能不存在，都是无相呢？因为这些是眼睛突破不了的。如果眼睛能够看到它们不存在，那世界上的所有人都能够明白，我们的祖先肯定早已了解，父母也会从小就告诉我们这一点，不会轮到我们这一代。

那应该用什么看？“唯可以智知”。唯有智慧才能够看得透，眼耳鼻舌身都不可能做到。比如，我们的眼睛什么时候告诉过我们颜色不存在？我们的耳朵什么时候告诉我们声音不存在？从未有过，它们一直都认为这些是存在的。所以，我们的感官根本不可能看到真相，它无法突破事物的表象，看到其深奥的本质。这个是需要智慧的。

智慧从何而来？如果我们学五部大论的话，那智慧自然是通过闻思而来；但此处不是指闻思所得的智慧，而是指从内心当中修出来的智慧。它可以证明，所有我们看到的外在的物质世界，以及自己内在的每一个善恶等念头，全都是无相之相。

若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘乃超三界。

“若闻此法者，生一念信心”，听到这个道理的时候，有的人虽然还没有证悟，但理论上能够接受、理解，哪怕仅仅生起一念信心：哦，这个是对的，这才是真正的真相。“此人以发大乘乃超三界”，这样的话，他已经发了大乘的心，尽管只是一个刚刚开始修行的人，还没有证悟，更没有成佛，但他已经超越了三界。

为什么这么讲呢？下面对此进行解释。

三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴，为戒定慧，即名超三界。

“三界者：贪嗔痴是。”所谓的三界，就是贪嗔痴。

三界通常指欲界、色界和无色界，这里怎么说贪嗔痴是三界？实际上，二者都可称为三界。欲界、色界和无色界其实就是贪嗔痴的投影，当明白一切肉眼可见的万事万物是无相之相的时候，不仅超越了贪嗔痴，也超越了三界。也就是说，超越了贪嗔痴就等于超越了三界。

“返贪嗔痴，为戒定慧”。“返”，反过来、返回，意思是返回去看贪嗔痴的本质。观察贪嗔痴本质的这个过程，就是返回。我们通常不会返回，一直都是跟着贪嗔痴走。比如生气的时候，就骂人、打人，甚至是杀害对方；有贪心的时候，就去偷去抢，乃至伤害他人……现在就不再这样，要返回去看贪嗔痴的本质。返回看的时候，贪嗔痴就是戒定慧。

为什么贪嗔痴是戒定慧？比如说，当内心出现贪心或嗔心的念头时，我们通常都是被它牵着鼻子走，主动权在贪嗔痴手里，我们非常被动，身不由已；返回之后则不是这样，主动权掌握在自己手里，我们可以主动操控贪嗔痴，这就叫做返回。

从理论上讲，贪的本质就是佛的智慧。不仅仅是贪，万事万物或者所有念头的本质都是如此。这个智慧包含了戒定慧：它没有任何染污，是清净的、纯洁的，从这个角度可称之为戒；它如如不动，不会被外面各种各样的诱惑所动摇，从这个角度可称之为定；它本身就是智慧，能够证悟贪嗔痴的本性，所以称之为智慧。

“即名超三界”，这就叫做超越三界。

以上这些是理论，窍诀稍后会讲。 XoOxHBfyoJDBDCWieYjGv6mfTgtyblDPEbL6hJ/8rBx96RB9hm8PJmOPbrjGZIEu