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夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”
“夫道者，以寂灭为体”。很多古文献的开头会出现“夫”这个字，本论后面的某些段落之前也有“夫”这个字。这个字叫做发语词，它在古汉文中表示开始说话、发言或者起笔等，此外无其他实际意义。
真正要讲的是“道”这个字。“道者，以寂灭为体”。这句话虽然只有七个字，却浓缩了整个大乘佛教的精华。假如没有经过大量闻思，不了解大乘佛法尤其是密法的人，不一定能够理解这一点。但是，当我们闻思了显宗的唯识、中观，如龙树菩萨的自空中观以及无著菩萨的他空中观，又学习了大幻化网这样的密法，以及时轮金刚、大圆满、大手印等，再回顾时就会发现，所有实修的关键和最深奥的法要，全都含括在这几句话当中了。我本人为什么这么喜欢这几部小论典？就因为它是整个大乘显密佛法的浓缩版，而且文字表达也十分到位，是非常不可思议的甚深之法。
那么“道”是什么？就是“以寂灭为体”。可以说，空性加光明就是心的本性。心的本性就是道，同时也是寂灭，这叫做“寂灭为体”。实际上，真正的核心关键词就是“寂灭”。
“寂灭”这两个字在大乘佛经里常常出现，光是一部《华严经》里，都已经出现了不止上百次。为什么说此处的“寂灭”是大乘佛法的浓缩呢？因为它的表达方式不一样。
道的本质是寂灭，那寂灭又是什么呢？从字面上看，就是“灭所有的相”。相，即凡夫的感官所接收到的一切信息；灭，就是没有这些相。意思是，我们眼耳鼻舌身所接触到的一切信息根本不存在。
“灭”这个字，我们平时是怎么理解的呢？先有一个东西存在，然后把它消灭了，或者它自己消失了，这就是灭。比如火灭了，那么先要有火的存在，然后它消失了，就是火灭了。但是在佛经中，尤其是中观或者禅宗、大圆满等，根本不是这样理解。这些相，本质上从未存在过，这才叫做灭。
“寂”，寂静。我们感官感知的这个世界并不寂静，存在着各种各样的相：外在的，有各种各样的人、事、物；内在的，有各种各样的烦恼、情绪。从表面上看，这个世界的万事万物非常不平等、不寂静，然而其本质并非如此。所有二元对立的法，如高低、上下、好坏等，根本就不存在。不是过去存在，现在通过修行才不存在，而是本来就不存在，所以叫做寂。
那么，“寂灭”到底是讲什么？讲我们心的本性，亦即自己内心的本质。佛教用很多名称来描述心的本性。为什么不单用一个名称就好？这么多的名称，岂不是会把人搞糊涂么？！因为佛陀传法要观待对象，人的根机不一样，所用的方法、比喻、措辞等都非常有讲究。佛知道什么样的名称对方比较能够理解、接受，为了适合不同根机的众生，所以就用了很多不同的名称，比如“空性”“本性”“寂灭”“佛性”“光明”“如来藏”等。
二转法轮主要讲般若波罗蜜多，“空性”或“缘起性空”成为整个般若的关键词。般若经中出现频率最高的词是“空性”，偶尔会用“光明”，“如来藏”则基本不用。
到第三转法轮时，开始出现新的名词。尽管偶尔也会用“空性”，但“佛性”“如来藏”“光明”等才是高频率词汇。实际上，这些仍是过去讲般若时的内容，只是用词不同而已。
进入密法阶段，前面的这几个词虽然也会用，但高频率词汇又换成了其他，比如坛城等。坛城有本质坛城、自性坛城、本性坛城等很多种，所谓自性坛城，讲的其实也是“寂灭”这两个字。
到了无上密法阶段，不同密法所用的词也不一样。比如大手印里，用的是“大手印”这三个字；在大圆满中，就用“本净”（本来清净）。不同续部有不同的用词，但无论用了多少个词，其表达的内容最终只有一个——“寂灭”。
实际上，“寂灭”这两个字是中性的，不仅显宗在用，密宗也经常会用。达摩祖师的特别之处就在于，他没有用密宗的专有词汇，也没有用显宗的“空性”等，而是用了“寂灭”这个词。
我们平时会讲“道次第”，意思是要分一个前后的次第，比如资粮道、加行道等；显宗会讲四念处，密宗会讲四加行、五加行等；平时我们说出离心、菩提心的修法也是道……这些都是有层次、有次第的。但是，像禅宗的境界，还有大圆满、大手印最顶尖的这个部分是没有次第的，它也不讲什么次第——这个境界中不会有高低、前后之分。所以达摩祖师不讲道的次第，而是直接强调最终极、最顶尖的部分：道是什么？道是寂灭；什么是寂灭？寂灭就是每个人自己心的本性。除此之外，其他都不是道。
当年，梁武帝吃斋、受戒、持戒、修庙……做了非常多善事，即便未在出离心、菩提心的摄持下进行，至少也是属于人天佛教。然而，达摩祖师却一口否定了这一切，说这些没有任何功德。为什么？因为禅宗所强调的，或者说它的核心部分根本不是前面这些。达摩祖师并非不承认出离心和菩提心，而是他讲的内容不在这个层次。
藏传佛教的五部大论中，龙树菩萨的《中论》是释迦牟尼佛第二转法轮中《大般若经》的浓缩版，而弥勒菩萨的《现观庄严论》则阐述了整个般若的修行次第。虽然这个修行的次第中讲了很多内容，但真正的核心部分只有两句话：一句讲所修的道，也就是我们到底要修什么，它与达摩祖师此处讲的“道者，以寂灭为体”完全一样；另一句讲这个道怎么修，它与“以离相为宗”意思相同，即修行的根本是“离相”，没有任何的相。（“宗”这个字有十几种语义，此处要理解为“根本”或者“主要的、首要的”。）
弥勒菩萨把整个般若的修法最后浓缩成这么两句话，实际上就是四个字：寂灭离相。我们到底要修什么？“寂灭”；这个寂灭怎么修？“离相”。表达得简单明了，又精准到位。倘若能听得懂，这几个字便已足够；听不懂的话，长篇大论也未必能证悟。
尽管如此，字的多和少对于我们理解上还是有作用的。若是利根者，寥寥数语便能够完全领悟；而钝根者，则要用多一点的词句和各种表达方式，才能够更好地理解。
大家要知道，理解跟证悟不一样：理解是文字、理论层面的，文字多一点会有帮助；而证悟则与文字多少没有任何关系。对于证悟的人来说，道是什么呢？就两个字——“寂灭”；这个道怎么修呢？很简单——“离相”。这就是禅宗的表达方式，大圆满、大手印等也是如此。
这么简单的文字，我们能证悟得了吗？很难。假如我们问达摩祖师：道是什么？他回答两个字，“寂灭”；这个要怎么修？“离相”即可。可是我们做不到啊！正因为不容易证悟，所以我们才要修忏悔、积累资粮、祈祷上师加持等这些基础修法。假如前行修得非常圆满，到时候可能略微指点一两句便会恍然大悟。
大家都学了很多佛教理论，但其实学和不学，从证悟的角度来说没有太大区别。这并非否定闻思本身的价值，闻思可以增进我们对佛法的整体理解，对于因果取舍等方面也有很大帮助；没有闻思的人看起来非常迷茫，在因果取舍方面糊里糊涂，即使修也修不出什么结果——所以闻思非常重要。然而，假如没有前行的基础或者自己过去世的积淀，文字上学得再多也无法证悟。
在最后的阶段，即便达摩祖师用更多的文字来告诉我们，也无非是空性、光明、坛城、大手印、大圆满、本净等这些词。这些词的意思都差不多，如果在一个词汇上面我们体会不了，那么其余也是一样。所以，最让人感到无奈的时刻，就是修完加行之际。为什么？因为加行虽然修完了，但有的只是数量，没有质量，有些人甚至连数量都没有圆满。仅仅数量上的圆满当然也有一些善根，但这个善根远不足以让我们证悟。这个时候，该修的加行已经修完，教理也闻思了很多，但还是证悟不了，自然深感无奈。所以，大家一定要认认真真、踏踏实实地修好前行，这样最后很容易证悟。
简言之，“夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗”，就是告诉我们什么是道，修道的根本途径是什么。