下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
渝州华严寺沙门释宗镜 校刻
夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘乃超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴，为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外，更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者：贪嗔痴也。言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘；终日乘，未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”
若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅，是名禅院。”内照开解，即大乘门，可不明哉？不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍心不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。
凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此；若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。
烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，即是无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。
空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦、石、竹、木，无情之物。若知心是假名，无有实体。即知自寂之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。
是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者，有于无；无者，无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故、见无见故、见非见故。凡夫所见，皆名妄想；若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中；若内不起心，则外不生境。境心俱净，乃名为真见；作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名真解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解。解与不解，俱非解也。
经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。
迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时，无罪见罪；若解时，即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。
迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人，不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道，得者皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？悟即是佛法。
夫修道者，身灭道成。亦如甲坼树生，此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之。亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。
眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。
无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。
心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道：烦恼生如来；不可得道：烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。
一切言语无非佛法；若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乖默，默不乖言；言不离默，默不离言。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。
法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏，即渡于非法，则是法也。若以世俗言之，即有男女、贵贱；以道言之，即无男女、贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称。此盖非男女、贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。
离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。欲观于佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。
众生与菩提，亦如冰与水。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷悟异境，故有众生、菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知：心者智内照，身者戒外真。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解。是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。
诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。
佛有三身者：化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为时，即法身常现。飞腾十方随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智，有上中下：下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛；上上智人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。是知三身与万法，皆不可取、不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！
众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦复安得妄见业报哉？
经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。
经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像、光明、香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。
夜坐偈云：
一更端坐结跏趺 怡神寂照胸同虚
旷劫由来不生灭 何须生灭灭无余
一切诸法皆如幻 本性自空那用除
若识心性非形象 湛然不动自如如
二更凝神转明净 不起忆想同真性
森罗万象并归空 更执有空还是病
诸法本自非空有 凡夫妄想论邪正
若能不二其居怀 谁道即凡非是圣
三更心净等虚空 遍满十方无不通
山河石壁无能障 恒沙世界在其中
世界本性真如性 亦无本性即含融
非但诸佛能如此 有情之类普皆同
四更无灭亦无生 量与虚空法界平
无去无来无起灭 非有非无非暗明
不起诸见如来见 无名可名真佛名
唯有悟者应能识 未会众生由若盲
五更般若照无边 不起一念历三千
欲见真如平等性 慎勿生心即目前
妙理玄奥非心测 不用寻逐令疲极
若能无念即真求 更若有求还不识
达摩大师悟性论终
本论主要宣讲什么是心的本性，以及如何证悟心的本性，因此书名叫做《达摩悟性论》（以下简称《悟性论》）。虽然它的文字不多，但内容极其深奥，不仅在显宗中属于最顶尖的修法，在密宗里也算是最高级别的密法。若能亲自体会到其中的含义，实际上也就等于证悟了大圆满、大手印。
达摩祖师的这几部论著有不同版本，但各版本之间最多是一些由手抄导致的错别字之类的出入，整体上差异不大。我们现在所用的版本，是当时重庆华严寺僧人释宗镜校对的。
值得一提的是，这几部论著的文字表达也十分精准。从藏文或者其他文字翻译而来的经典，因为翻译水平等原因，有些时候会存在一些问题。达摩祖师虽然不是汉族人，但这些语录都是由其主要弟子整理成文，用词非常精准、到位。所以，汉族人看这些会比看大圆满、大手印更加容易理解，这是一个优势。
我个人非常喜欢达摩祖师的这几部论著，对此非常有信心。之前讲过，玛尔巴大师的大手印有两种传承，一种需要灌顶，另一种不需要灌顶。其中不需要灌顶的这个大手印，内容上与禅宗最深奥的法毫无二致。若把达摩祖师论著中的部分句子放在大手印、大圆满里，根本无法分辨出它们的差异；反之，如果把大圆满、大手印中的部分句子放在达摩祖师的这些论著中，也看不出有任何不妥。二者之间的区别，只在于证悟的方法稍有不同。禅宗的这种观心方法，大圆满、大手印也在用，而且在众多证悟方法中，它是非常直接、十分重要的方法之一。当年帝洛巴大师在印度恒河边为那若巴讲的恒河大手印，其修法与之完全相同。
《悟性论》这类的法，要从实修的角度讲，大家才会有收获。平时我们讲五部大论，如中观的《现观庄严论》等，主要是从理论的角度来解释，如果以这种方式来讲这部论，则意义不大；另外，如果只是做字面上的解释，也不会有太大的意义。毕竟语言具有很大的局限性，讲得再多，也无法如实地表达其真正内涵。所以，最终还是要靠自己努力实修才会有收获。如果暂时没有得到大圆满的灌顶，完全可以修禅宗尤其是达摩祖师的这几部论，来替代大圆满、大手印的一些修法。
《悟性论》里的每一字、每一句都非常深奥、珍贵，大家一定要反复研读。世间的小说等读物看过一遍之后，重读时便兴致索然，就像吃甘蔗，越嚼越无味。佛经则不同，每次学习都会有新的收获，亲身经历过的人就能体会到这一点。希望大家对此要高度重视、认真学习，并且一定要付诸实践，这样才能体会到这个法有多么殊胜和难得！