达摩大师悟性论

渝州华严寺沙门释宗镜校刻

夫道者，以寂灭为体；修者，以离相为宗。故经云：“寂灭是菩提，灭诸相故。”佛者，觉也；人有觉心，得菩提道，故名为佛。经云：“离一切诸相，即名诸佛。”是知有相，是无相之相。不可以眼见，唯可以智知。若闻此法者，生一念信心，此人以发大乘乃超三界。三界者：贪嗔痴是。返贪嗔痴，为戒定慧，即名超三界。然贪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣。若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性，贪嗔痴外，更无别有佛性。经云：“诸佛从本来，常处于三毒，长养于白法，而成于世尊。”三毒者：贪嗔痴也。言大乘、最上乘者，皆是菩萨所行之处，无所不乘，亦无所乘；终日乘，未尝乘，此为佛乘。经云：“无乘为佛乘也。”

若人知六根不实，五蕴假名，遍体求之，必无定处，当知此人解佛语。经云：“五蕴窟宅，是名禅院。”内照开解，即大乘门，可不明哉？不忆一切法，乃名为禅定。若了此言者，行住坐卧皆禅定。知心是空，名为见佛。何以故？十方诸佛皆以无心，不见于心，名为见佛。舍心不吝，名大布施。离诸动定，名大坐禅。何以故？凡夫一向动，小乘一向定，谓出过凡夫、小乘之坐禅，名大坐禅。若作此会者，一切诸相不离自解，一切诸病不治自差，此皆大禅定力。

凡将心求法者为迷，不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；出离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处，名般涅槃；无心相处名为彼岸。迷时有此岸，悟时无此岸。何以故？为凡夫一向住此；若觉最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸，此人之心，已无禅定。

烦恼名众生，悟解名菩提，亦不一不异，只隔其迷悟耳。迷时有世间可出，悟时无世间可出。平等法中，不见凡夫异于圣人。经云：“平等法者，凡夫不能入，圣人不能行。平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也。”若见生异于死，动异于静，皆名不平等。不见烦恼异于涅槃，是名平等。何以故？烦恼与涅槃，同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃，为涅槃所滞。菩萨知烦恼性空，即不离空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出离生死，出般涅槃。心无去来，即入涅槃。是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者，即是无妄想处；菩萨入道场者，即是无烦恼处。

空闲处者，即是无贪嗔痴也。贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界。若一念心生，即入三界；一念心灭，即出三界。是知三界生灭，万法有无，皆由一心。凡言一法者：似破瓦、石、竹、木，无情之物。若知心是假名，无有实体。即知自寂之心亦是非有，亦是非无。何以故？凡夫一向生心，名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心，未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心，此名为中道。

是知将心学法，则心法俱迷；不将心学法，则心法俱悟。凡迷者，迷于悟；悟者，悟于迷。正见之人，知心空无，即超迷悟。无有迷悟，始名正解、正见。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色两相，俱有生灭。有者，有于无；无者，无于有，是名真见。夫真见者，无所不见，亦无所见，见满十方，未曾有见。何以故？无所见故、见无见故、见非见故。凡夫所见，皆名妄想；若寂灭无见，始名真见。心境相对，见生于中；若内不起心，则外不生境。境心俱净，乃名为真见；作此解时，乃名正见。不见一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？见与不见，俱不见故；解与不解，俱不解故。无见之见，乃名真见；无解之解，乃名真解。夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见。真解者：非直解于解，亦乃解于不解。凡有所解，皆名不解；无所解者，始名正解。解与不解，俱非解也。

经云：“不舍智慧名愚痴。”以心为空，解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄。若解时，法逐人；若不解时，人逐法。若法逐于人，则非法成法；若人逐于法，则法成非法。若人逐于法，则法皆妄；若法逐于人，则法皆真。是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心，亦不将心求心，亦不将法求法。所以心不生法，法不生心，心法两寂，故常为在定。众生心生，则佛法灭；众生心灭，则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。已知一切法各各不相属，是名得道人。知心不属一切法，此人常在道场。

迷时有罪，解时无罪。何以故？罪性空故。若迷时，无罪见罪；若解时，即罪非罪。何以故？罪无处所故。经云：“诸法无性，真用莫疑，疑即成罪。”何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪业即为消灭。

迷时，六识五阴皆是烦恼生死法；悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法。修道之人，不外求道。何以故？知心是道。若得心时，无心可得；若得道时，无道可得。若言将心求道，得者皆名邪见。迷时，有佛有法；悟时，无佛无法。何以故？悟即是佛法。

夫修道者，身灭道成。亦如甲坼树生，此业报身，念念无常，无一定法，但随念修之。亦不得厌生死，亦不得爱生死；但念念之中，俱不妄想，则生证有余涅槃，死入无生法忍。

眼见色时，不染于色；耳闻声时，不染于声，皆解脱也。眼不著色，眼为禅门；耳不著声，耳为禅门。总而言之，见色性者，常解脱；见色相者，常系缚。不为烦恼所系缚者，即名解脱，更无别解脱。善观色者，色不生于心，心不生于色，即色与心俱是清净。

无妄想时，一心是一佛国；有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱；菩萨观察妄想，不以心生心，故常在佛国。若不以心生心，则心心入空，念念归静，从一佛国至一佛国。若以心生心，则心心不静，念念归动，从一地狱历一地狱。若一念心起，则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起，即无善恶二业，亦无天堂地狱。为体非有非无，在凡即有，在圣即无。圣人无其心，故胸臆空洞，与天同量。此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也。

心得涅槃时，即不见有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更见涅槃，此名著邪见也。一切烦恼为如来种子，为因烦恼而得智慧。只可道：烦恼生如来；不可得道：烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中。烦恼若尽，佛从心出；朽腐若尽，香从树出。即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净。经云：“若使国土不净，秽恶充满，诸佛世尊于中出者，无有此事。”不净秽恶者，即无明三毒也；诸佛世尊者，即清净觉悟心也。

一切言语无非佛法；若能无其所言，即尽日言而是道；若能有其所言，即终日默而非道。是故如来言不乖默，默不乖言；言不离默，默不离言。悟此言默者，皆在三昧。若知时而言，言亦解脱；若不知时而默，默亦系缚。是故言若离相，言亦名解脱；默若著相，默即是系缚。夫文字者，本性解脱。文字不能就系缚，系缚自来就文字。

法无高下，若见高下，即非法也。非法为筏，是法为人筏者。人乘其筏，即渡于非法，则是法也。若以世俗言之，即有男女、贵贱；以道言之，即无男女、贵贱。是以天女悟道，不变女形；车匿解真，宁移贱称。此盖非男女、贵贱，皆由一相也。天女于十二年中，求女相了不可得，即知于十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰，亦如离冰无水。凡言离心无佛者，非是远离于心，但使不著心相。经云：“不见相，名为见佛。”即是离心相也。离佛无心者，言佛从心出，心能生佛。然佛从心生，而心未尝生于佛。亦如鱼生于水，水不生于鱼。欲观于鱼者，未见鱼，而先见水。欲观于佛者，未见佛，而先见心。即知已见鱼者，忘于水；已见佛者，忘于心。若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水，尚被水所迷。

众生与菩提，亦如冰与水。为三毒所烧，即名众生；为三解脱所净，即名菩提。为三冬所冻，即名为冰；为三夏所消，即名为水。若舍却冰，即无别水；若弃却众生，则无别菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。众生性者，即菩提性也。众生与菩提同一性，亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷悟异境，故有众生、菩提二名矣。蛇化为龙，不改其鳞；凡变为圣，不改其面。但知：心者智内照，身者戒外真。众生度佛，佛度众生，是名平等。众生度佛者，烦恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼。是知非无烦恼，非无悟解。是知非烦恼无以生悟解，非悟解无以灭烦恼。若迷时，佛度众生；若悟时，众生度佛。何以故？佛不自成，皆由众生度故。

诸佛以无明为父，贪爱为母，无明、贪爱皆是众生别名也。众生与无明，亦如左掌与右掌，更无别也。迷时在此岸，悟时在彼岸。若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟，亦无彼岸。如来不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。

佛有三身者：化身、报身、法身。化身亦云应身。若众生常作善时，即化身现；修智慧时，即报身现；觉无为时，即法身常现。飞腾十方随宜救济者，化身佛也。断惑修善，雪山成道者，报身佛也。无言无说，无作无得，湛然常住者，法身佛也。若论至理，一佛尚无，何得有三？此言三身者，但据人智，有上中下：下智人妄兴福力，妄见化身佛；中智人妄断烦恼，妄见报身佛；上智人妄证菩提，妄见法身佛；上上智人内照圆寂，明心即佛，不待心而得佛智。是知三身与万法，皆不可取、不可说，此即解脱心，成于大道。经云：“佛不说法，不度众生，不证菩提。”此之谓矣！

众生造业，业不造众生。今世造业，后世受报，无有脱时。唯有至人，于此身中，不造诸业，故不受报。经云：“诸业不造，自然得道。”岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业，业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭。是知业由人造，人由业生。人若不造业，即业无由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造业，妄说无报，岂不苦哉？若以至理而论之，前心造，后心报，何有脱时？若前心不造，即后心无报，亦复安得妄见业报哉？

经云：“虽信有佛，言佛苦行，是名邪见。虽信有佛，言佛有金锵马麦之报，是名信不具足，是名一阐提。”解圣法者，名为圣人；解凡法者，名为凡夫。但能舍凡法就圣法，即凡夫成圣人矣。世间愚人，但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也。

经云：“无智人中，莫说此经。”此经者，心也，法也。无智之人，不信此心。解法成于圣人，但欲远求外学，爱慕空中佛像、光明、香色等事，皆堕邪见，失心狂乱。经云：“若见诸相非相，即见如来。”八万四千法门，尽由一心而起。若心相内净，犹如虚空，即出离身心内八万四千烦恼病本也。凡夫当生忧死，临饱愁饥，皆名大惑。所以圣人不谋其前，不虑其后，无恋当今，念念归道。若未悟此大理者，即须早求人天之善，无令两失。

夜坐偈云：

一更端坐结跏趺怡神寂照胸同虚

旷劫由来不生灭何须生灭灭无余

一切诸法皆如幻本性自空那用除

若识心性非形象湛然不动自如如

二更凝神转明净不起忆想同真性

森罗万象并归空更执有空还是病

诸法本自非空有凡夫妄想论邪正

若能不二其居怀谁道即凡非是圣

三更心净等虚空遍满十方无不通

山河石壁无能障恒沙世界在其中

世界本性真如性亦无本性即含融

非但诸佛能如此有情之类普皆同

四更无灭亦无生量与虚空法界平

无去无来无起灭非有非无非暗明

不起诸见如来见无名可名真佛名

唯有悟者应能识未会众生由若盲

五更般若照无边不起一念历三千

欲见真如平等性慎勿生心即目前

妙理玄奥非心测不用寻逐令疲极

若能无念即真求更若有求还不识

达摩大师悟性论终

本论主要宣讲什么是心的本性，以及如何证悟心的本性，因此书名叫做《达摩悟性论》（以下简称《悟性论》）。虽然它的文字不多，但内容极其深奥，不仅在显宗中属于最顶尖的修法，在密宗里也算是最高级别的密法。若能亲自体会到其中的含义，实际上也就等于证悟了大圆满、大手印。

达摩祖师的这几部论著有不同版本，但各版本之间最多是一些由手抄导致的错别字之类的出入，整体上差异不大。我们现在所用的版本，是当时重庆华严寺僧人释宗镜校对的。

值得一提的是，这几部论著的文字表达也十分精准。从藏文或者其他文字翻译而来的经典，因为翻译水平等原因，有些时候会存在一些问题。达摩祖师虽然不是汉族人，但这些语录都是由其主要弟子整理成文，用词非常精准、到位。所以，汉族人看这些会比看大圆满、大手印更加容易理解，这是一个优势。

我个人非常喜欢达摩祖师的这几部论著，对此非常有信心。之前讲过，玛尔巴大师的大手印有两种传承，一种需要灌顶，另一种不需要灌顶。其中不需要灌顶的这个大手印，内容上与禅宗最深奥的法毫无二致。若把达摩祖师论著中的部分句子放在大手印、大圆满里，根本无法分辨出它们的差异；反之，如果把大圆满、大手印中的部分句子放在达摩祖师的这些论著中，也看不出有任何不妥。二者之间的区别，只在于证悟的方法稍有不同。禅宗的这种观心方法，大圆满、大手印也在用，而且在众多证悟方法中，它是非常直接、十分重要的方法之一。当年帝洛巴大师在印度恒河边为那若巴讲的恒河大手印，其修法与之完全相同。

《悟性论》这类的法，要从实修的角度讲，大家才会有收获。平时我们讲五部大论，如中观的《现观庄严论》等，主要是从理论的角度来解释，如果以这种方式来讲这部论，则意义不大；另外，如果只是做字面上的解释，也不会有太大的意义。毕竟语言具有很大的局限性，讲得再多，也无法如实地表达其真正内涵。所以，最终还是要靠自己努力实修才会有收获。如果暂时没有得到大圆满的灌顶，完全可以修禅宗尤其是达摩祖师的这几部论，来替代大圆满、大手印的一些修法。

《悟性论》里的每一字、每一句都非常深奥、珍贵，大家一定要反复研读。世间的小说等读物看过一遍之后，重读时便兴致索然，就像吃甘蔗，越嚼越无味。佛经则不同，每次学习都会有新的收获，亲身经历过的人就能体会到这一点。希望大家对此要高度重视、认真学习，并且一定要付诸实践，这样才能体会到这个法有多么殊胜和难得！