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关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
翻开《诗经》第一首《关雎》，就是一首经典的婚恋诗。孔子对其青睐独加，专门给了它八个字评论：“乐而不淫，哀而不伤。”这八字真言后来成了评论家厘定文学作品主题风格的重要准则。
开篇采用比兴手法，从“关关雎鸠”说到“窈窕淑女”，已经先有了种婉约温柔、矜持含蓄的情调，接着诉说因为追求不得的相思之苦，辗转失眠，思兹念兹。但采取的行为，也不过是“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，何等风雅端庄，正人君子！所以，这是一首非常适合在婚筵上歌唱的赞诗。
“关关”，是鸟鸣声，这雎鸠（jūjiū）既是在河边栖息，可见是水鸟；而“荇（xìng）菜”是一种生在水塘里开小黄花的水生菜。这就先给诗歌画面泼染了一层水汪汪、绿油油的清亮质感。以关关鸟鸣揭开故事，再以“琴瑟友之”相呼应，这就使全诗先天具备了一种音律的美感，恰如杜甫的“两个黄鹂鸣翠柳”，先声夺人，然后再揭开一个春天的画面。
关于雎鸠究竟是种什么鸟，自古说法不一，有人说是鱼鹰，有人说是雕，有人说是凫（野鸭子）。我对鸟类不精通，不能如孔圣人所说的“多识人鸟兽草木之名”，只能确定是一种水鸟，因为它“在河之洲”。
洲，就是水中的陆地。这里指雎鸠的栖息地。
窈窕（yǎotiǎo），身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美；窕，幽美，喻女子仪表美；淑，好，善良。
合在一起的“窈窕淑女”，就是贤良美好的女子。请注意，这可不单指身材相貌，而要德行兼备，秀外慧中，是一位全才的闺秀、理想的佳人。所以下面会接着说，“君子好逑（hǎoqiú）”，这样一个才貌双全又善良贤德的美女，当然人见人爱，是贤妻的最佳人选，君子的好配偶。好逑，美好的配偶。娶妻娶贤，所以君子虽然看见的是美色，看重的却是德行。他看到这女子，首先想到的不是占有，而是迎娶，是要做妻子，一生一世相伴的，这就是正念。
明清“十大才子书”中有部《好逑传》，成书可能比《红楼梦》还早，是才子佳人小说中的佼佼者。全书旨在宣扬“守经从权”，虽然宣扬爱情自由，却也不忘礼教风化，强调“贞莫贞于暗室不欺，烈莫烈于无媒不受”。所以，即便是坊间传奇的情色小说，却仍不肯触犯礼教，强调女子德行。只有秀外慧中的淑女，才是君子的好配偶，宜室宜家，这就是书名“好逑”的来历。
要注意的是，先秦的君子有两方面的含义，一是“君之子”，也就是贵族；二是受过良好教育、有文化有德行的人，自然也非等闲之辈。
让我们从“封建”讲起，先简单介绍一下春秋时期的社会构成：夏商周时期都是天下共主的，这个主就是“天子”；天子把天下分给自己的兄弟子侄、心腹肱股，叫作“封”，封地的主人叫“诸侯”；诸侯们在自己的封地上建立国家，就叫作“建”。之后诸侯再把“国”分封给各位“大夫”，这就是“家”，跟我们今天的小家可是截然不同的。一国之主也就是诸侯又称为“国君”，而“一家之主”则被称为“家君”，这就是“国有国法，家有家规”。
国君、家君的子孙都是君之子，而每个家族根据嫡庶长幼又分成很多房，嫡系正统的称为“君子”，而越分越偏的小支偏脉则为“小人”。小人便是没有分封职位的平民。
封建社会的阶级划分依次是天子、诸侯、大夫、士、平民。平民又分为国人和野人，通通都算作“小人”。春秋时并没有“贵族”一词，只有“士大夫”或“卿大夫”，大夫是高级贵族，士为低级贵族，统称为“君子”。
孔子儒学的根本，就是怎样成为一个合格的君子，也就是“君子之道”。君子之道就是辅佐家主、国君，乃至天子，所以“士”一生的目标乃是“修身齐家治国平天下”。孔子推崇的理想秩序是诸侯服从天子，贵族服从诸侯，“天下有道，则礼乐征伐自天子出”，次则自诸侯出，再次自大夫出，也就是周天子的大一统格局。
《关雎》这首诗，说的就是一位君子的终身大事。
诗中第一段以“关关雎鸠”起兴，第二段以“参差荇菜”起兴，都是由此说彼，指东说西。这就是比兴手法，先言他物而引起所咏之物曰“兴”，以此物喻彼物曰“比”，这就使情感的表达有了一种含蓄婉转的意味。
雎鸠、荇菜的起，与君子好逑的兴，两者之间看似是毫无联系的，其实有种不可言说的隐秘关联。春暖花开，莺飞草长，水鸟咕咕地发出求偶的叫声，人性与情感的本能在体内苏醒、冲撞、萌生，男子看到了心仪的女子，情愫顿生，难以自持，魂牵梦萦，又煎熬又愉悦，这便是生命的呼唤。这是人与自然的呼应，神秘而简朴，隐约而清晰。
流，采摘、求取。一说为通假字“摎”（jiū），择取的意思。“左右流之”，指淑女时而向左、时而向右地采摘荇菜的情状，同时暗喻君子前前后后左左右右地跟着淑女打转，至少是眼睛跟着人转。后面的“左右采之”，“左右芼之”，也都是一样的意思。芼（mào）：挑选。
君子白天穷追不舍，晚上还要魂牵梦萦，“寤寐求之”。寤是醒觉，寐是入睡。也就是不论睡着还是醒着，君子满脑子里都只有淑女的倩影，梦里也是一片绿绿的荇菜，那女子在绿田间穿行，美不可言。
真是一个痴情的君子。
第三段继续强化君子的情感疯长，“求之不得，寤寐思服”。服是思念，日思夜想，无时或忘。
“悠哉悠哉”，形容缠绵悠长的心绪，夜不能寐的深沉，思慕之情绵绵不断。请注意，这个词与我们今天常用的“悠哉游哉”可不是一回事，改了一个“悠”为“游”，意思全变，改后为形容一个人的生活状态很惬意闲适。悠，是一种可意会不可语达的深度、广度、长度，它不是明确的刻度，而更接近于一种感受。比如“悠长”，就是很长；“悠久”，就是很久；“悠悠”，那更不得了，一个悠已经很深很久了，两个悠该有多么深沉难言。后面的诗里我们还会讲到《子衿》，“青青子衿，悠悠我心”，可以想象那个心有多么千寻百转。
“辗转反侧”，这个词我们今天也经常用，形容心事重重、在床上翻来覆去睡不着。比如考试前夕、项目启动之时，思绪万千，忧心忡忡不能入眠，在床上像烙煎饼一般翻来覆去，这就叫辗转反侧。所以这个词在今天的使用频率也挺高。毕竟，焦虑才是当今最常见的情绪癔症。
至此，一幅青年男女慕色生情的初恋图已经跃然纸上了：
当春之时，草长莺飞，河水潺潺，身材婀娜的女子在田间劳作，左一行右一行地采摘荇菜。这是一个播种发芽的季节，鸟儿清脆欢快地鸣叫，发出求偶的啼声，年轻的心也随着春天放飞，念着暗恋的姑娘摇漾起伏，每一道涟漪里都皱叠着姑娘的影子。
也许会有人问：淑女是一位贵族女子，怎么会下田摘菜呢？
请注意，这是先秦，仕女也是要劳作的。即使是天子后妃，也要亲自种桑养蚕，织布裁衣，倒是很少躬耕田亩。不论贵贱，出嫁与否，女子都极少耕种，她们的主要任务是采摘和纺织。尤其新春之际，天子君王也要亲自执犁行“藉田”之礼，表示与民同乐；而后夫人也有“亲蚕之礼”，要亲自养蚕、缫丝、制衣，并在祭祀时将亲手制成的衣裳献给君主，为天下女子做出典范。
另外，周朝的祭祀内容多而隆重，而祭品中少不了水果野菜，采摘这些果蔬的女子必须是非常洁净的贵女。比如《采蘩》中言：“于以采蘩？于涧之中。于以用之？公侯之宫。”《采蘋》中则说：“于以奠之？宗室牖下。谁其尸之？有齐季女。”甚至提到这些采摘从早到晚忙个不停，可见任务之重。
君子看到了淑女，他想念着她，渴望着她，夜不能寐，辗转反侧，虽然哀怨，却不及于乱。而只会用最温柔的心去想方设法一点点接近她。
怎样接近呢？“窈窕淑女，琴瑟友之。”原来，这方法就是用琴乐来表达相思，展示自己的才情，吸引她的注意。
抚琴是君子必备的才技，也就同时成了有身份有修养的君子的象征。一位君子对着一个淑女手挥目送，所有的情意尽在弦中，那是相当感人的画面。
既然已经明确定义他的身份是“君子”了，也就是受过良好教育的贵族子弟。这样一位会弹琴又痴心的君子，如此苦苦追求着一个贤德美好的淑女，一心求娶她为妻，她有什么理由不答应他呢？当然，君子不太可能抱着床琴跑去田头弹唱，所以这个“琴瑟友之”的行为很可能发生于一场小宴上。君子思慕淑女，总要遣媒问字，打探消息，于是两家人便找机会给君子和淑女制造见面聊天的机会，发起一场贵族间的聚会。
君子和淑女终于有机会近距离相处了，可是他们当着众人的面能做些什么呢？便有人故意问他们分别会什么乐器，又说不如合奏一曲吧。这一弹奏不要紧，发现两人真是琴瑟和谐、天造地设的一对啊。接下来，纳采、问名、纳吉、纳征、请期就都是顺理成章、水到渠成的了，直到“六礼”的最后一步——“亲迎”。这便是“钟鼓乐之”的大团圆结局。
乐，使人快乐。钟鼓乐之，就是敲钟击鼓去使淑女高兴。但是钟鼓可不能随身携带，随时随地取出来对着女子一顿敲，那非把淑女惊跑了不可。
那什么时候会敲钟鸣鼓呢？一定是在盛大的典礼上。对于诗中的男女来说，只能是婚礼，而且还是贵族的婚礼。得偿所愿啊，从初春等到暮春，三媒六礼，步步为营，当荇菜成熟的时候，他终于迎来收获的季节，用盛大的钟鼓之乐将她迎娶。而她也非常满意这番携手，绽开了灿烂的笑颜，故曰“乐之”。
所以说，这是一首婚筵歌诗，主题就是：有情人终成眷属！
《礼记》有云：“饮食男女，人之大欲存焉。”而这首《关雎》，恰恰就是写了“饮食”（参差荇菜，左右采之）与“男女”（窈窕淑女，君子好逑）两件大事，此乃“人之大欲”。这是上天的声音，如同“四时行焉，百物生焉”，是最本真的天道。
听着关雎啼鸣，采着参差荇菜，便是倾听上苍，顺应天道。这其中没有任何不正当的思想言行，犹如春生夏长、秋收冬藏一般自然天成。这不就是天地和合，万物生长吗？
男女之间最纯洁的爱情依照着“大欲存焉”的自然规律，由春天发生，循着雎鸠求偶的歌唱，如荇菜般茁壮勃发，经过苦苦相思与追求，终于琴瑟定情，钟鼓迎娶。从相识到追求到迎娶，有层次有顺序有程式，而且从追求之初就是确定了以婚姻为目的，“窈窕淑女，君子好逑”。
婉约美好的女子，是君子的好配偶——女子的美丽不止于容颜，更是德行。这男子爱慕女子的美丽，首先想到的是她会成为一个很好的妻子。这样的感情，多么真挚，多么美好。喜悦而不轻佻，苦恋而无怨怼，是谓无邪，谓坦荡，谓天然，谓雅正，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。
如此，《关雎》怎能不成为诗三百之首？
因为《关雎》的意境是这样的美好重大，于是出现在了盛大的国宴上。
子曰：师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！（《论语·泰伯》）
师挚，是鲁国的乐师，名挚。古时的著名乐师，尊称时都会在名字前加个师字。比如孔子学琴，便从于师襄。师挚演奏乐曲，先奏开篇，谓之“升歌”。通常开场曲由太师亲自演奏，所以孔子说“师挚之始”。而乐曲奏到结尾时，会用多种乐器合奏，叫作“乱”。
可见孔子这段话，是在评价或者回忆一次难忘的音乐会。那次盛筵，由师挚亲自领奏，以《关雎》的音乐合奏作为结尾曲，美妙无比，其悠扬浩荡之感，充盈胸臆，直到今天还在耳边环绕，绵绵不绝。
虽然今天我们再也无法听到《关雎》的音乐，但只是反复吟读，也能略微感受那种音韵铿锵的律动。尤其诗中采用了大量的联绵词：比如雎鸠是同声词，窈窕是叠韵词，参差、辗转也都是同声，分别表现了荇菜的丰茂与夜晚的悠长，另如寤寐、琴瑟、钟鼓也都是联绵词组，这些词汇错落有致地排列着，宛如琳琅满目，珠玉在耳，让人在念诵时满口生津，舌上生香。
“风始《关雎》，雅始《鹿鸣》。”
《关雎》和《鹿鸣》都是经常出现在盛筵上的音乐，一个以“关关雎鸠”开始，一个用“呦呦鹿鸣”起头，都是将听众带去了清新幽静的旷野绿洲，鸟啼鹿鸣，婉转悠扬，然后才缓缓说到人事的美好。这正是孔子盛赞的温柔敦厚之美。
然而恪遵礼数的汉代诗家不能接受孔子推崇《关雎》仅仅因为爱情，便将本诗的主旨解释成“后妃之德”：“关雎，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。”
这实在有点儿牵强。我们学诗完全不必那样敲骨问髓，只要依照字面意思将其解读成一首歌颂美好婚恋的诗就可以了，而且是君子与淑女的贵族婚姻。
孔子把贵族的婚姻看得极为重要，甚至推重到治国之本的高度上。《礼记·昏礼》云：“昏礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世者，故君子重之。”
《礼记·哀公问》中，哀公问为政之道，孔子答：“夫妇别，男女亲，君臣信，三者正，则庶物从之矣。”
这句格言，在《孔子家语》第四章再次重复，并进一步讲解大婚之礼：“古之政，爱人为大；所以治爱人，礼为大；所以治礼，敬为大；敬之至矣，大婚为大；大婚至矣，冕而亲迎。”
这么一路推算下来，王者冕服迎娶后妃，便成了治国为政的头等要事。所以哀公有些惊诧，觉得孔子是不是夸大其词，危言耸听，遂问：“然冕而亲迎，不已重乎？”孔子愀然作色，正襟危坐，又郑重阐述了一番大道理，说婚姻乃是“合二姓之好，以继先圣之后，以为天下宗庙社稷之主”，自然是治国要事。“君何谓已重焉？”
接着又反面推理说：“天地不合，万物不生。大婚，万世之嗣也，君何谓已重焉？”婚姻不仅事关天下，还延及万世，你怎么能觉得不重要呢？怎么能觉得冕而亲迎太隆重了呢？
这一正一反的两个“君何谓已重焉”把鲁哀公问蒙了。孔子这才又滔滔不绝地从头细说：“昔三代明王，必敬妻子也。”夏商周三代明主尚如此，何况今世？而且只有君主能做到“身以及身，子以及子，妃以及妃”，通过自身想到百姓之身，由自己的儿子想到百姓之子，由自己的妻子想到百姓之妻，才能以身作则，上行下效，敬爱妻子，家庭和睦，社会安定，“如此，国家顺矣”。绕了一大圈，成功定论：婚姻大事乃是影响天地和合、万物生长的头等大事。
《周易·序卦》有载：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所措。”所以夫妇乃为人伦之首，之后才会衍生出父子、君臣、上下的关系，再之后才可以谈到礼。
帝王结婚须得“冕而亲迎”，平民结合也不能草草了事吧？于是《周礼》中规定了结亲的三书六礼，程序相当烦琐，延伸到今天，虽然简化了许多，“迎亲”的仪式却不能少，一定要男方上门接了新娘来举行婚礼，不然就显得太不郑重了。
人们习惯把结婚略带戏谑地说成是“行周公之礼”，便是缘于此了。因为礼的根本，就是男女结为夫妇，就是“窈窕淑女，君子好逑”，就是“琴瑟友之”，“钟鼓乐之”。
“夫妇别，男女亲，君臣信。”这才是最初的“三纲”，却在汉代时被颠倒顺序，改成了“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”。
其实，没有夫妻，何来父子？没有父子，何来君臣？
所以后代的儒学发展，其实是有悖天道根本的。这种悖论在程朱理学的“存天理而灭人欲”中走向了极致，《关雎》的本意也就随之被扭曲得越来越畸形了。
好在万物大道依旧，四季轮转如常，我们的真心也就依然不改。
每年春暖花开，雎鸠啼啭，少年的心还是会温柔地悸动，一点点走近心仪的淑女，弹一曲琴瑟，在琴声中呢喃轻问：待你长发齐腰，我娶你可好？