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我们人类要向天地学习，学习天地之间的平等和平衡。
天地不仁，以万物为刍（chú）狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数（shuò）穷，不如守中。
天地无所偏爱，对万物一视同仁。有道的人无所偏爱，把百姓平等对待。天地之间的状态，是不是很像风箱？中空但是不会坍塌，在动态中生生不息。所以提出很多极端的目标，不如守住平衡的中道。
有人把首句翻译成：天地都不怎么仁慈，把万物当成畜生和猪狗。这是不对的。“刍狗”是古代人求雨时用草扎成的狗，老子的意思是，天地对万物一视同仁，像对待草狗一样。这里把天地理解成残忍的是不对的，应该是平等的。不过，对平等的正确理解，其实也是非常之难的。
说实在话，每个人对于“平等”，其实都有一些“不平等”：比如在涨工资的时候，也许会觉得每个人涨一样多是不平等的，而认为自己应该多涨一些；如果自己涨得多，别人涨得少，那就非常平等，因为自己更加优秀。你这么想当然舒服，问题是人人这样想，人人觉得不公平。所以柳传志先生有个很妙的比喻。企业好比一个大院子，员工就是院子里养的鸡，如果两只鸡的大小差不多，那么两只鸡都会觉得自己是那只“大鸡”，比对方大一些。柳先生对员工说：你只有把自己锻炼成火鸡那么大，小鸡才肯承认你比较大；当你真像鸵鸟那么大时，小鸡才会心服。只有赢得这种“心服”，才具备在同代人中做核心的条件。
这么想的小鸡一定会长大，而大多数鸡想的是另外一条路：最好是我不用付出额外的努力，就有人把我当成一只大鸡，所谓时来运转，领导对我青眼有加，我处处得贵人相助！这么想的人不懂，每个人最靠得住的贵人其实是自己！这样的人（比如叫他张三）跑去找菩萨拜一拜，祈求菩萨保佑，涨工资的时候比别的员工（比如李四）多涨1000块。没想到李四也去拜菩萨，要涨得比张三多1000块。那么菩萨如果想要两个都满足，岂不是左右为难？实际的情况，可能不仅仅张三李四来求，初一、十五一来就是几万人，所求之事千奇百怪、互相矛盾，换谁来当菩萨，如果按我们通常理解的“仁”的标准，要满足所有人的心愿，自己都非精神分裂了不可。所以什么才是真正的平等呢？符合自然规律，按照大道来行事。“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”
做管理干部，要懂得用标准进行管理。在笔者管理企业的实践中，选拔管理干部一律竞聘，成立竞聘委员会，按照程序来，这样员工就不会说你不公平。企业的公平只能做到过程公平，无法做到结果公平，因为企业认为公平的结果，个人仍然会感觉不够公平，当事人仍然认为自己是那只大一些的鸡。程序公平的好处是，经过竞聘而落选的人知道，至少自己没有长成火鸡或者鸵鸟。用制度和程序来管理的一个好处，就是可以达到程序公平或者过程公平的目标。
老子接着说：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”天地之间的状态，是不是很像风箱？中空但是不会坍塌，在动态中生生不息。所以提出很多极端的目标，不如守住平衡的中道。
看古文有时候很麻烦，会遇到一些不认识的字，再加上橐龠这种东西现在没人用了，其实就是打铁时用的风箱。过去没有高炉，打铁时温度很难达到，所以要用风箱加大火力。注意风箱的样子，外面的空气进去，里面的空气出来，内外平衡：你说里面没有东西是不对的，因为有空气；说里面有很多东西也不对，因为只有空气；说里面有支撑吧，其实空空如也；说没有支撑吧，它又柔中带刚，嘘风炽火，滔滔不绝。《道德经》说，天地之间的状态，就像风箱一样，是动态的平衡。所以“多言数穷，不如守中”，你搞得鸡飞狗跳，不如把握一种平衡状态，不然怎么持续呢？日子还要过下去啊！
历史上有些改革家不懂得日子还要过下去，改革的时候轰轰烈烈，“多言数穷”，放一些狠话出来，最后人亡政息，还要改回原来的平衡状态——“不如守中”啊！
我们现在说“可持续发展”，是说改嘛还是要改，但要看改了以后日子还能不能过下去。只有能够持续下去的政策，才是好政策，否则口号喊得很好，激动人心，却在实践当中脱离了平衡的状态，必然出大问题。
李亚平先生的《帝国政界往事》讲王安石变法的时候提出一个规律：改革要慢才能成功。凡是迅速改革的都失败了，往往改革家也死得很惨，为什么呢？改革是变化，需要所有人的接受和支持。但是社会改革涉及方方面面的利益，如果变革过于迅速，社会根本无法消化这当中产生的巨大矛盾，从过去的平衡状态变成了失衡状态，就会动荡，带来的损害比改革的利益要大得多，弊大于利，结果就是改革失败，再改回原来的平衡状态。而成功的改革是不断地试错，从原来的平衡状态，慢慢过渡到一个试验状态，总结了经验之后再渐次推广，条件成熟的地方就快一些，条件不成熟的地方就先等等看，用时间换取空间，大家能够渐渐接受，就形成了新的平衡状态。所以慢慢改，效果反而更好，速度反而更快。邓小平的改革之所以成功，就是摸着石头过河，一步一个脚印慢慢来的结果。
因此天地之间的状态，是我们每个普通人都要琢磨的。“虚而不屈，动而愈出。多言说穷，不如守中”，多么高明的至理名言，如果能够保持这样的状态，不但做事情会更加成功，身体也会更加健康。我们来看看《黄帝内经》里讲的：
……虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？
这一段说人不生病的方法，其实与《道德经》“虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”，是一样的道理。《道德经》是对《易经》的通俗解释，而祖国的传统医学，就是对《易经》理论的深层次运用。中医认为，人的五行不乱、生克有序、阴阳平衡就是最好的状态。西方人最不理解的就是这个，他们认为均衡不应该是追求的目标，他们追求的是“更高更快更强”。其实若没有老子提点，可能中国人也会这样想。据说当年30多岁的孔子去向六七十岁的老子问道，老子说你小子太愣头青，给你打个哑谜吧。于是张开嘴指了指舌头，又指了指牙床。孔子生平第一次遇到圣贤这样对待他，也是醉了（更可能是被老子的口臭熏晕了）。回去一通参悟，方晓老子是告诉他，柔软的舌头不会损坏，坚硬的牙齿不能持久。
我们读到后面，会看到《道德经》反复讲“强大处下，柔弱处上”的道理，和这里说的“多言数穷，不如守中”，其实是一个方向的道理，只不过讲法不同。这里说的是强大也不好，柔弱也不好，中和平衡最好，那为什么后面《道德经》又反复讲弱小最好呢？有两个原因：一个是矫枉必须过正，因为大家过于追求强大了，所以要特别强调柔弱的妙处。另一个原因是《道德经》不仅仅着眼于现在，更着眼于未来，站在未来的角度讲，现在弱小简陋的新事物才是最强大的。尤其我们处于这个一日千里的年代，优秀的领导人一定是有远见的领导人，能够通观全局、预见未来的领导，才是当代的精英。
1.管理的最高境界是平等。管理者对员工讲平等，要通过制度来保障；
2.天地之间的规律是平衡，做人的最高境界也是平衡。平衡做得好，国家持续发展，改革不断深化，身体获得健康。