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大道难言，要想把“道”是什么讲明白，就要从“有”和“无”之间相互对立又相互转化的关系讲起。
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
“道”是能够表述的，但无法用普通的方法来表述。“道的名相”是可以描述的，但无法用一般的方法来描述。“无”形容的是天地万物还没有开始的状态，“有”描述的是后来万物生发的状态。所以经常处在“无”的状态，就能观察事物潜在的规律性。同时常常从“有”的状态，来观察事物的来龙去脉。“有”和“无”，两者的名称不同，但是来源相同，我们把这两者都叫作“玄”。“玄之又玄”，是开启所有宇宙人生奥妙的大门。
因为“道”很不容易讲明白，所以没法用一般的方法来讲。“名可名，非常名”，还是在说“道”不容易用外在的形象或者表现来讲（刚刚翻译作“道的名相”），因为本来大道无形。就像上量子物理学的课，谁能用一句话描述宇宙吗？或者讲宏观经济学，谁能用一句话讲清楚未来二十年的宏观经济呢？大的概念和整体性的概念都不容易讲。所以老子和读者都面对一个两难问题：“道”实在是太重要了，老子一定要讲，读者一定要读，因为这个概念是解决宇宙人生问题的金钥匙；“道”却又太玄妙了，老子实在不太容易表述，读者也真的不容易读懂，因为这样含义深邃的概念无法一言以蔽之。难道老子就不讲了，读者就不学了？如果老子这么容易被难倒，老子就不是老子了。
老子深谙“道”的精髓，所以马上就运用了“道”的一个原理：不是直击目标，而是通过迂回包抄、各个击破的方法来解决问题——既然没法直接讲，老子选择用“道”的两种状态来形容：“无”与“有”。这个表述和佛教的《心经》非常像。为什么讲《道德经》要扯上佛法呢？因为大道都是相通的，佛家的宇宙真理同样难以表述，所以《心经》讲佛法，也从“色不异空”开始。《心经》里的“色”，翻译成现代汉语就是“物质，或者有形象的事物”，相当于《道德经》里的“有”，《心经》里的“空”就是“没有形象的事物或者规律”，相当于《道德经》里的“无”。在不懂“道”的人看来，有和无是对立的，而《道德经》和《心经》的观点一样，认为这两者只是“道”的不同状态而已，并且二者可以互相转化。无独有偶，《易经》的主题也是日月之间、阴阳之间的转化。看来道家、佛家、儒家的经典，都会从“有无”“色空”“阴阳”的关系这同一个点来切入，其中有什么玄机呢？后面我们会逐步深入来讨论其中的原理。
这里来看老子怎么说：“无”形容的是天地万物还没有开始的状态，“有”描述的是后来万物生发的状态。所以经常处在“无”的状态，就能观察事物潜在的规律性。同时常常从“有”的状态，来观察事物的来龙去脉。
中国人一说起传统文化，很容易提到四个字：博大精深。其实换个说法，就是“晦涩难懂”。不幸的是，大家第一次接触《道德经》正文，就遭遇了最难理解的一个概念：“无”。不学《道德经》的人就比较省事，直接把“无”当作“没有”就行了。但我们要学《道德经》，就要费一点劲，在老子这儿“无”有好多种含义，其反义词“有”也有对应的多种意思。本书的使命之一，就是把古人的无价之宝，用通俗的语言和现代人的思维介绍给读者。为什么说《道德经》是无价之宝呢？因为在普通人那里“无”就是没有，但是在老子这里，“无”中可以产生万物。就好比在普通人眼中，股市大跌是一种灾难，但它在股神眼中，是千载难逢的赚钱机会一样。所以老子就像孙悟空会七十二变一样，拥有无边的“法力”。在《道德经》的世界里，没有任何事是绝对的坏事，没有任何情况不可以利用，甚至坏事就是好事，逆境就是顺境。如果本书的读者能坚持把八十一章看完，一定能最大限度地解放自己的思想，以老子异于常人、充满智慧的视角，体察一个全新的世界。
那么老子用一个“无”，能折腾出什么名堂呢？
通过第一章的这几句话，读者可以大概懂得老子的大意，是说“无”和“有”是两种对立的状态，“无”是最初的，“有”是后来出现的；“无”是虚的、无形的，“有”是实的、有形的；“无”代表不确定和变化，“有”代表确定和不变；“无”代表规律，“有”代表应用。以上四种“无”的状态，就是《道德经》中“无”引申出的四层含义，加上本义“一无所有”和最后的“至有为无”，共有六种不同含义，分别列举如下：
一、代表一无所有。这个容易理解。
二、代表宇宙和万物的初始状态。这时虽然没有形态，但不能说万事万物没有开始酝酿。
三、代表没有具体形态或形象的状态。例如空气是无色、无臭、无味、无形的，但不能说空气不存在。
四、代表计划没有确定，事情还没有结果，或者评价没有定论，事情还有很多变数，一切皆有可能。所以没有方案，不一定真的没有一个候选方案，也许是候选方案太多，不知道哪一个会胜出。
五、代表“无为”，指符合自然规律的做法，不人为、不短视、不妄为，看上去好像什么都没有做，实际上已是最好的做法。应用在生活中，比如对一件做不好的事情，不做就是做到最好。
六、代表无所不有、无所不包、无所不在。这种无，是当一切都有了之后的那种无：比如，当我们有了面对一切的勇气，就无所畏惧；当我们拥有了世间一切，就无所欲求；当我们拥有解决一切问题的智慧，就无所疑惑。这种无，就是“至有为无”。
以上六种无，在整本《道德经》中都会用到。大家现在刚刚读第一章，记不住这么多也没关系，老子后面慢慢都会讲到。初学者只要知道两点即可：
1.“无”不是没有，而是与“有”相对的一种状态。就好比《易经》中“阴”和“阳”的概念，可以把“无”当作“阴”，“有”当作“阳”，基本就能理解两者相对的意思。
2.不要认为“有”和“无”只有对立的关系，其实在中国文化中，矛盾双方都是你中有我，我中有你。宇宙万物的起源是“无”，其逐渐演变的结果，必然为一个包罗万象的宇宙，变成“有”的状态；但一切事物经过生老病死，最终消于无形，最后又归于“无”。所以中国哲学当中的“有”和“无”，并不是真正的对立。什么是真正的对立呢？在西方文化中，如果某种事物是一块百炼钢，它就不可能是绕指柔。但在中国文化中，百炼钢就可以是绕指柔——我们的文化就是一柄柔韧的宝剑，可以摧锋陷坚，也能够以柔克刚，可以根据我们的需要随意而变。所以不夸张地说，掌握了中国传统文化的核心，我们就掌握了改造人生和社会的秘密武器。
《道德经》里的“无”和“有”是互相转化、互相依存的。可以将两者的关系比喻为开关。“开”和“关”虽然是对立的状态，但两者不是有我没你、彼此排斥的，而是和谐共存的：选择了其中一个状态，另一个状态虽然被暂时关闭，但随时处于候选中。实际上，用不了多久，就一定会变成另一种状态，所以两种状态没有高下之分，完全平等，互为条件，互相转化。
老子为什么要用“无”和“有”将宇宙人生的状态分成两类呢？他认为，一切人类活动都可以应用这种分类法来找到解决的方案。具体怎么去做呢？我们来举个例子。
比如牛顿，要研究物体运动的基本规律，应该怎么办呢？当然不是去买一本《道德经》，老子不会说出牛顿定律的，不过牛顿定律的发现过程，却完全符合《道德经》的规律。因为要发现物质运动的力学原理，牛顿肯定需要站在“常无”的角度来观察规律性，站在“常有”的状态来验证结论。打个比方，“常无”的状态就像物理定律，而“常有”的状态就像科学实验。比如F=ma，作用力等于质量乘以加速度，这个规律是从“无”的角度提出来的，这里并没有说是张三用力还是张飞用力，质量是勺子的质量还是锤子的质量，加速度是4米每平方秒还是4千米每平方秒，这里“常无”提出的是一种不涉及任何具体情况的规律性，是否正确、怎样应用、有什么特殊情况通通不管，就是一个提法、一个定律、一个假说、一个设想、一种理论，怎样才知道这个“常无”得到的妙理对不对？必须靠“常有”来检验，必须找张三或者张飞过来，把勺子或者锤子的加速度设定为4米每平方秒或者4千米每平方秒，通过做实验，才能证明“常无”提出的定律是否真的有效。
这就是“常无”和“常有”的辩证关系：没“无”就没“有”，没有定律被提出来，实验就没有方法和预期目标，做不出事情来；同样，没“有”的话，“无”也就没有了意义，好比只有理论而没有实验的证明和应用，理论只是空中楼阁，是自作多情。
有读者会想，老子这种“有”和“无”的讨论，和我有什么关系呢？不但有关系，而且还有莫大的关系，甚至可能影响到你的命运前途，究竟是狼狈丧气，还是万事顺意。如果掌握了“常无”和“常有”的方法，可以解决很多管理问题。我们举个例子：一个企业的服务水平不高，如果你是这家公司新任的客服总监，怎样去解决这个问题呢？如果没有正确的方法论，只是一味多雇人来增加服务人手，多花钱来提高服务水平，早晚会造成企业入不敷出、亏损严重，最后自己落得个被炒鱿鱼的悲惨结局。反过来，如果你懂得《道德经》“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”的道理，先从“无”的方面来梳理清楚：该企业是什么性质的企业，这种类型企业的服务水平应该达到什么要求，成本要控制在什么范围以内，服务的效果要达到什么标准。这些框架确定好了以后，就进入“有”的层面来实施了：具体的服务流程、人员安排、操作手册SOP、关键绩效指标KPI、检查标准、客户反馈等等。这样做出的改进方案一定让领导满意、客户开心，有实有虚、目标准确、兼顾效率。有理论有实践，你的事业自然前景光明，越干越有信心。
因此“无”并非空中楼阁，只有定下“无”的这一类原则性问题，才能够解决“有”的这一类具体问题。同样，“有”也极其重要，通过研究事情的真实情况和具体的工作场景，我们才能更好地摸清事物的规律，提高“无”这个层面的理论水平。举个例子，在管理上我们要懂得复盘：比如上文那个提升服务水平的项目，我们做了一个周期以后，要总结一下哪些地方改进明显，效率提升，哪些方面效果不佳、成本过高，这样把事情整个来龙去脉研究一遍，叫作“有”，目的是发现问题，从而修正下一轮的实施方案，反作用于“无”。通过复盘，我们可以找出当初制定方案的问题、对因果关系的错误假设，从而拿出更符合实际的一套方案。
有读者可能会问，“无”和“有”哪个更重要呢？实际上两者缺一不可，各有妙用。为什么“无”很重要？因为只有无形无相的道理可以用在其他事情上，一个有具象的东西，不能用在其他事情上。正因为只有这个“无”可以用在所有的事情上，所以才说“常无，欲以观其妙”啊！但是“有”也同样重要，如果只有“无”的理论而不能应用于实践，属于“空谈误国”。实践是检验真理的唯一标准，如果不能应用，“无”不就成了假货吗？所以要经常应用，在实践中提升理论水平，也就是“常有，欲以观其徼”。所以“无”和“有”同样重要，就像老子下面紧接着说的一样。
老子下面说：“有”和“无”，两者的名称不同，但是来源相同，我们把这两者都叫作“玄”。“玄之又玄”，是开启所有宇宙人生奥妙的大门。
老子在《道德经》里，反复讲“无”和“有”之间的关系，其实整部书的核心，就是讲两者的关系，以及两者之间相互转化的规律，尽管不同章节用的是不同的语词。比如第一章用的是“无”和“有”，第二章是“长”和“短”、“高”和“下”等等，第七十一章是“不知”和“知”，第七十八章用的是“柔”和“刚”，其实都在说一个事物之中的两个方面，即原文所说“同出而异名”，本质上是对立统一的。为什么呢？没有丑，就没有美；没有“无”，就没有“有”。每一对矛盾中一方的存在，都以另一方的存在为条件，这一点我们在中学的辩证法中已经学过了。但是老子为什么把“无”和“有”都叫作“玄”呢？为什么又说“玄之又玄，众妙之门”呢？不好理解。“无”听上去有点玄，“有”怎么也是玄？那么我们要先知道“玄”的字面意思。
“玄”的本意是黑色，引申义是深奥、微妙、看不透，这都是黑色的特征。就是好像知道，但又说不清的东西叫作“玄”。我们说这件事玄了，是说不会发生吗？其实是说我们看不透。完全不理解的事也不是玄，而是“你疯了吧？”玄，是说里面玄机、道理很深的意思。老子为什么说“无”和“有”都很深奥呢？
因为“无”不是简单的没有，“无”中可以生“有”。“有”也不是一成不变，“有”到了最兴旺的时候就开始化“无”，万事万物都是这样的，只不过没有智慧的人看不懂。《道德经》是一部帮助我们开发智慧的书，我们也不必急着在第一章就看得很透彻，还有八十章会反复讲这个道理。也许老子想，既然后面还有很多笔墨，这里就不多做解释，只用一句“玄之又玄，众妙之门”简单粗暴地结束了第一章。有心人可以看明白老子的潜台词。
注意：老子的“玄之又玄”，讲的是无中生有、化有为无这两种意思。为什么呢？老子说了，“有”和“无”都叫作“玄”，所以“玄之又玄”中的两个“玄”必然是不同的意思，一个是“无”，另一个是“有”。如果第一个“玄”是“无”，那么“玄之又玄”就是指“无中生有”；如果第一个“玄”是“有”，“玄之又玄”就是指“化有为无”。“无中生有”和“化有为无”这两件事反复交替作用，就是一切宇宙现象的根源，所以老子说是“众妙之门”。有人也许觉得老子这话有些言过其实，事实上一点都不夸张。有道行的人就是知道怎么无中生有，也知道怎么举重若轻、消弭灾祸于无形之中。
什么是“无中生有”“化有为无”？用金融行业来举例。
先说无中生有。比如风险投资，其实赚钱的逻辑很简单，首先找到一个好的创意，然后成立一家企业，如果赚到钱就一起笑，赔了钱则一起死。但是有钱的人没有创意，有创意的人没有钱，怎么办？假设这个生意需要1000万，三年能赚一个亿，我们就把三年以后的1个亿中的1300万拿出来（假设年化资金成本10%的话，三年后的1300万贴现到现在刚好值1000万），兑换成现在的1000万借给创业者，三年后大家一起分剩下的8700万（10000万-1300万=8700万）。未来的钱换算成现在的钱，这不就是“无中生有”吗？这种把金钱从未来搬运到现在的思路，不是无中生有，又是什么呢？
那化有为无呢？我们知道金融行业的投资到时间一定要退出的，不退出就不是你的钱，股票或者房价涨了三倍，算是赚到了吗？除非变现，否则再值钱的财产的价格也可能会跌下来。有了也会没有，所以懂得《道德经》的人头脑一直是清醒的，知道第三十章说的“物壮则老，是谓不道，不道早已”的道理，翻译成白话就是：一切都会完蛋，困难也会消失，不利会变成有利，好事会没，坏事也会没，然后好事还会变坏事，坏事还会变好事，这样生生化化的规律，不是“玄之又玄”吗？掌握了这套理论，对四两拨千斤的太极功夫，也就懂了。当然，明白字面意思容易，熟练运用这个道理可并不简单！
比如我管理新东方学校，就是无中生有。钱能生钱、时间管理、客户预期管理、调动干部的积极性、预算管理、流程管理、签字授权管理、组织架构管理、会议流程管理、人力效率的提升、班容量扩展，都可以运用“无中生有”的道理。至于如何把“化有为无”应用到管理当中，则是更加高级的学问，要研究怎样做事可以达到目的，表面却好像什么事都没有做一样，这需要管理者做决策时特别有分寸，做到凡事不过度、人力不透支、做事不过分，组织里的每个人工作起来都觉得特别舒服和愉快，也就是孔子所谓“导千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。这是“化有为无”在日常工作中的应用。
这一章的难懂，在于大家很难理解“有”和“无”之间的互相转化，这也是《道德经》最深奥难懂的地方。老子当然懂得循序渐进的学习规律，所以第二章就由比较容易理解的地方来讲：美丑和善恶都不是绝对的，也是可以互相转化的！
大道无法简单地表述，要从“无”和“有”的关系说起。“无”是天地的开始，“有”是万物的起源。无中生有，化有为无，这两种现象的无穷作用，就是宇宙万有的奥妙所在。