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定下心来，才能通过不断修行，而体悟宇宙人生的道理。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
笃，一心一意，专心致志。
做修炼的功夫，要达到意念中极度的空明，要守住心中一念不生的安静。天下万物虽然纷纷纭纭、品类众多，却都可以回归它们的本源。回归本源叫“静”，静下来就叫“复命”（回归万物的本质），“复命”叫作“常道”（永恒的规律），认知永恒的规律叫作明智。不能认知规律，肆意妄为，就会带来灾祸。而能够认知常道的人就能大度包容，包容的人就能大公无私，大公无私的人就能高屋建瓴，高屋建瓴的人就能遵循自然规律，遵循自然规律的人就符合“大道”，符合“大道”的人就能长久，这样的人能终身免于灾祸。
根据这一章可以想象一幅画面：一个白须道长登上万仞绝顶，于石上晏坐，目光收敛，屏息静气，心意相守，摒除杂念，渐渐地，世界乱象在感官中消失，而万物生老病死、万事新旧交替的宇宙规律浮现于心中。这画面的主人公是道翁，十分合乎逻辑，因为我们在解释《道德经》。如果解释《心经》，可以换成释迦牟尼；如果解释瑜伽，可以换成瑜伽师；如果解释《旧约》，可以换成摩西；如果解释《古兰经》，可以换成穆罕默德；如果解释儒学，可以换成孔子；如果解释《太玄经》，可以换成石破天（《太玄经》是金庸小说《侠客行》中的武功天书，为主人公石破天所悟，后练成绝世武功）……
这里讲一个不传之秘：无论是气功，还是道家、佛家、儒家，乃至一切宗教，基本的修行方法是一样的，就是“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”。通俗讲，就是让头脑空出来，让心静下来，尽管宇宙万物有无穷的运作，但在我的心眼之中，万物都复归其本源。注意：修炼的第一步，永远是自己先静下来。为什么呢？因为尽管千人千面，却是千人一愿：但求内心的安宁。这一点很多人不明白，觉得人不开心不幸福，完全是外界环境导致的，所以不是想着向内求心安，而是向外求富贵，觉得富贵了就幸福了。真的是这样吗？
要知道，富贵分成很多等级，求富贵的人每到一个阶段，会觉得还不够富贵，于是继续追求下一个更富贵的境界。做了首富后，还要和次富来回争夺排行榜的第一，争到第一还要保持第一；财富多了，还要为保值增值操心劳神，遇到乱世又要防刀兵盗贼，永无安心之日。正如列夫·托尔斯泰所说：“在富有、权力、荣誉和独占的爱当中去探求幸福，不但不会得到幸福，而且还一定会失去幸福。”所以，追求物质财富，不但不能获取幸福，反而是烦恼之源。
明白这一点后，有人就认为追求精神的富足才是正路，于是每天去寻找幸福，却发现幸福就像那只小猫的尾巴，永远也追不到（小猫问母猫：“妈妈，幸福在哪里？”母猫说：“幸福就在你的尾巴上。”于是小猫不断追着尾巴跑，但始终咬不到。母猫笑道：“幸福不是这样得到的。只要你向前走，幸福就会一直跟随着你。”）。年轻的朋友们可能对这一点没有经验，为什么幸福不能追求，越追越追不上？我可以讲一点个人的切身体会。
幸福问题，是人生最重要的话题之一，所以我决定多用些笔墨来写。一个人如果不关心自己的幸福，很难想象他是个正常人。我就曾苦苦追问“幸福在哪里”。有几年我一直顺风顺水，业绩欣欣向荣，按说应该快乐万分，谁知恰恰相反，心中失落莫名，为什么呢？因为我问了自己一个错误的问题：“我一切这么顺利，为什么没有感到幸福呢？按说我应该非常幸福啊，我怎么觉得很平常呢？”
现在，我完全不会去想“我为什么没感觉到幸福”这么无聊的问题，可那时根本不知道幸福是什么，所以那几年一直在追求幸福的过程中体验满满的痛苦。那个阶段的痛苦有两种。第一种是事情不顺的时候，因为事与愿违而痛苦，这个大家都明白。第二种是事情顺利的时候，我就会马上问自己，这就是幸福吗？越想越觉得不是幸福，因为幸福应该让我忘乎所以、晕头转向、乐不思蜀，从此不思进取才对，可我还在想自己幸不幸福，明明就是还不幸福嘛。寻找幸福而遍寻不着，便成了刻骨铭心的痛苦。直到有一天我幡然醒悟，寻找和追求幸福，不仅找不到幸福，还注定带来痛苦，为什么？找幸福的人，已经否定了自己的幸福。没有才找嘛，有了还找什么？赶不上才追嘛！如果幸福就在自己的步伐当中，还需要追吗？所以我们记住，想得到幸福，前提就是不要去追求幸福！因为幸福本就不在外部世界，本就在我们的心中。我悟到这一点后，想起奥古斯特·罗丹有一句话：生活中从不缺少美，缺少的是能发现美的眼睛。我的感悟可作为这句话的绝配：生命里从不缺少幸福，缺少的是能感受幸福的心灵。如果连身边的美好都无法欣赏，连心中的幸福都不能体会，到外面去追能够追得到吗？
懂得了幸福只在内心，关于幸福只算了解了三分之一。幸福还有另外两个重要的原则。
原则一，幸福不是快感，因为快感是瞬间的，并不持久，而幸福是持久的心安。这一点我们分成两部分来理解。
首先，为什么快感不能带来幸福？我们都体会过曲终人散的落寞，也都经历过繁华褪去后的寂寥。快感消退后并没有快乐，往往带来苦痛。这样的感觉不是幸福，而是一种负担，正如烟瘾满足后，等待着下一次烟瘾的发作，然后才有再一次的满足：满足的快感是与发作时的痛苦相对应的，很难说总的体验是快乐还是痛苦。
其次，心安才是幸福。这个观点其实前面反复讲过了，第三章“不尚贤”里讲过，第九章“功遂身退”里讲过，第十二章“五色令人目盲”里讲过，第十三章“宠辱若惊”里讲过，《道德经》后面还会反复讲。财富名权都是有得有失，物欲膨胀皆为利令智昏，这里面会有幸福吗？真正的幸福，必定是心安理得的状态，是在其中生活自由、心灵愉悦的状态，是平淡而不是激动，是舒服而不是兴奋，是愉悦而不是痴迷，是开心而不是狂喜。幸福是自己能够把握的状态，而不是依赖天时地利人和，排除万难才能达到的惊世骇俗的境界。
原则二，幸福不在过去，也不在未来，只在当下。当下感到幸福，就是幸福的。对幸福而言，除了当下，过去和未来都没有任何意义。回忆过去的幸福，往往引来现在的痛苦感；想象未来的幸福，如果将来无法得到，会给我们带来更大的失落。实际上，真正懂得幸福的人能够随时随刻感知幸福，佛法里叫作“活在当下”，因为他有一颗善于体会幸福的心，心常常安于它本该在的地方，我们说这种人是有大智慧的。因为有智慧，所以不会痛苦，不会牵挂，不会追求不该追求的东西，不会因为别人的错误而惩罚自己，所以不管人事纷乱，无论世事变迁，可以一直幸福下去。这种人，佛家叫作菩萨，道家叫作有道者，儒家叫作君子。这种境界当然不是一下就能达到的，但也不是不可能达到的：这一章里讲的方法，就是通向这种境界的路径。
“夫物芸芸，各复归其根”，万物纷纷纭纭啊，我们不要为其表象所迷惑，而要顺藤摸瓜，找到它们的本源。“归根曰静，是谓复命”，顺藤摸瓜这件事，就叫静，通过静这个动作才能恢复事物的本来面目。“复命曰常，知常曰明”，恢复了本来面目，我们才能看到其中常起作用的规律，知道规律才称得上活得明白。“不知常，妄作凶”，不了解规律，人们就会盲目妄动，带来祸患。“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，有了对规律的掌握，就能够容纳一切，就能够为天下所用，就能够成就领导力，就能够符合天理、达于大道，就能够长久，可以终身受用无穷。
这段话怎么用于修炼内功呢？大脑把杂念放空，气息逐渐沉稳。虽然万念纷纭，我用心去看这些念头的起处，看到这些妄念本来的根都是不存在的，心就真正静了下来。而且妄念消除了，真心就出现了，就可以看到真心是不生不灭、妙用常在、光明朗照的。如果不知道这颗常在真心才是自身的本体、幸福的来源，就会向外驰求，妄做恶事，造业受报。知道真心常在、法性永恒，就可以“大肚能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人”；天下宇宙，万物皆同我身，三千世界，法性为无冕之王。我的真心法性，自能与天地同寿，与日月同辉。
对这一章，修道者固然可以作为内功心法来修炼，中国文化的学习者可以作为中国哲学的核心来掌握，管理者甚至可以作为管理思想来运用。那么怎样用到管理上去呢？比如：遇到问题的时候，首先虚心研究问题，头脑要冷静。问题纷繁复杂，而我们并不害怕，可以先把问题归类，然后一步步剖析问题，直到找到问题发生的关键和根源。找到根源，问题就具备了解决的条件，最终真正拿出解决方案，这件事就搞定了。这还不够，我们还要对整件事复盘，这个问题为什么会发生？怎样来避免这类问题？找到其中的规律，这样才能找到预防的方法，将其通过制度和流程固化到管理体系当中，这是我们真正的收获。反过来，如果只是解决问题本身，而不去探索问题发生的规律，之后还会发生类似问题而带来祸患；而找到了规律，不仅可以解决这个问题，还能将规律应用到更多管理问题上，从而使企业百尺竿头更进一步，在竞争中获得成功。企业的生命周期得以延长，企业不断随着环境变化而自我成长，达到可持续发展的目标。
如果读者还有继续思考的兴趣，可能会问：一部《道德经》，修道的人当作心法，治国的人当作政论，带兵的人当作兵书，企业家当作管理教材，为什么它具备这么普遍的指导意义呢？其实第一章就讲了：《道德经》是讲“道”的，“道”即规律；“大道”是可以应用于一切事物的规律，无论哪个行业，无论工农学商，皆可取此道而用之，否则怎么是宇宙万物的“道”呢？
我们每个人认真读一读《道德经》，一定会有自己的收获。下一章，老子会教我们一种轻松又有效的思维方式和管理方法，请看第十七章：最高的管理技巧。
修炼的本质是让心静下来，幸福的本质是让心安稳下来。让一切恢复到本源的状态，人可以得到健康和幸福，企业可以解除问题而恢复正常的运营，天下万事万物都能回到自然长久的状态。