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得道的人，深藏不露。
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强（qiǎng）为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古代的那些牛人，处事微妙、通达大道、深不可测。正因为这些人深不可测，所以只能用下面的比喻来描述：谨慎啊，就像冬天踩冰过河那样；警惕啊，就好像害怕四面的围攻；表情端正庄严啊，好像在别人那里做客一样；亲和力强大啊，能够让冰雪消融；淳朴啊，就像璞玉未雕琢的时候；心胸宽广啊，就像深山的幽谷；深奥啊，像浊水一样看不清。谁能让浑浊的变成清净的呢？只要安静地放一段时间，慢慢就清净了。谁能让安静的一直安静不动呢？时间久了，安静的必然会动起来。明白这个道理的人，就不追求盈满了，因为只有不自满，才能不断抛弃缺点和过时的东西，获取新的成就。
《道德经》里的“古”，不能理解成“过时的”“古老的”，而要通通理解为“过去的高手”“大咖”，比如“古人”要理解为“过去的牛人”，“古之善为士者”可理解为“过去得道的牛人”。老子和孔子的文章谈到古人，一般都是指古代的贤人、牛人，就像我们现在，负面的例子一般和朋友私下讲讲，正面的例子拿出来教育下一代。
老子在本章说，这些牛人有什么特点呢？那就是看不懂——“微妙玄通，深不可识”。你不觉得这些人太无趣了吗？其实不见得是这些人无趣，也许是你无趣呢？就好比一个教授和一个小学生也可以谈话，但两个人谈的根本就不是一样东西。我有时遇见一些刚毕业的大学生，聊天时经常不知道该怎么说，因为对方口无遮拦、漏洞百出、毫无逻辑，还觉得自己挺对。我自己呢？不懂的东西不敢说，拿不准的不敢讲，说出来对第三方有影响的不敢讲，担心影响面比较大，因此经常被人家说得哑口无言，最后只能笑一笑，拍拍对方的肩膀，说：“你还挺有思想的啊。”我知道这样别人看来也许很无趣，但不这样又能怎样呢？
老子说，正是因为这些人你看不懂，所以我一定要给你们描述一下（其实老子也是觉得这些人你看不懂，所以很高明），他们是什么样呢？谨慎的样子，好像冬天要在冰上走过大河；警惕的样子，好像在提防四面的围攻。在老子的描述下，我们仿佛看到一个在冰天雪地中踏冰渡河之人，此时两岸林中埋伏着千军万马，时刻可能杀出来。有这么可怕吗？其实上了档次的人，都是这样生活的。约1200年后，李白写下《行路难》，一样的可怜相：“欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山……行路难，行路难，多歧路，今安在？”我们知道李白不仅诗酒双绝，还是相当强大的剑客，少年时就仗剑天涯，笑傲江湖，哪想到他也会犹犹豫豫、不知所往呢？李白还算潇洒的，《史记》记载的孔子更惨，说孔子“累累若丧家之狗”。其实真正的牛人都这样。因为没头脑的人根本不知道害怕，那叫作“无知者无畏”，而有心、有头脑的人什么样呢？就是什么都怕。用今天的话说是“敬畏”。因为智者心怀天下，所以敬畏就多；同时智慧的人懂得选择，知道条条大路通罗马，知道每一种选择都会带来不同的人生，所以更加敬畏；更因为成熟的人经过历练，知道成功很难、失败容易，所以更得小心应对。为了说明牛人的这种战战兢兢的心态，来看另外一个牛人：孔子。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎（xiá）大人，侮圣人之言。”南怀瑾这样解释这一段话：“这里所谓畏就是敬，人生无所畏，实在很危险……人生如果没有可怕的，无所畏惧就完了……人生要找一个所怕的。孔子教我们要找畏惧，没有畏惧不行。”“狎大人，侮圣人之言”，指的是那种轻狂、满不在乎的状态，说得好听点是敢于挑战权威，说得不好听，就是因为无知，所以无畏。
这里讲下古文和现代文中的一个不同点，《论语》中的“小人”并不是坏人，只是比不上“君子”而已，而“君子”的境界非常高，以当代人的修为，恐怕还是以“小人”为多。孔子曾经感叹：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。”什么意思呢？圣人，我这辈子是看不到了，能看到君子就不错了。想想孔子眼中有几个君子呢？为什么孔子觉得君子难得一见呢？因为在他老人家眼中，君子的标准实在是不低。有一次孔子对学生们说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”翻译过来就是，孔子说，君子的标准有三条，我自己也做不到：仁爱的人心无忧虑，智慧的人心无疑惑，勇敢的人心无恐惧。子贡马上说，师父说的不就是您自己吗！想想这是多么高的标准啊！在孔子的时代，尽管天下王公贵族、饱学之士不可计数，然而真能做到这三条的又有谁呢？恐怕只有孔子本人了。
不仅如此，孔子还说：“不知命无以为君子。”以这个为标准又要淘汰99%的君子候选人。我们想想，谁做到了“知命”？孔子在自己50岁的时候，韦编三绝，整理了《周易》，并写了《易传》，才敢说自己“五十而知天命”。几个人能有这个本事呢？
有一个重要问题，为什么中国人认为知天命那么重要？为什么天命值得敬畏？为什么不知天命就不叫君子？不畏天命就是小人？天命，其实就是我们通常说的命运。中国人讲命运，是把命和运分开来看的。“命”是自身的属性，比如男女、胖瘦、高矮、愚智、强弱、快慢等；而运则是环境和机遇。如果说生为姚明是命的话，活在今天的世界就是运。姚明能够成为篮球明星，这是命和运结合共同起作用的结果。如果姚明只有1.5米，那么他即使赶上体育商业化大潮也不可能成为篮球明星，却可能是一位体操运动员。如果2.26米的姚明生在忽必烈时代的蒙古草原，他也不可能是篮球运动员，应该会是个著名的巴图鲁（蒙古勇士的称谓）。再比如，高俅的球踢得特别好，靠这个技术他在宋代引起了皇帝的重视，官至太尉，也就是全国的最高军事长官，放在今天他最多得个中超联赛“最佳球员”。所以说，一个人不管他有什么能力和特点，这只是命运当中的“命”，假如得不到适合发展的时机和环境，也就是“运”不好，就无法发挥作用。
明白了这一点，我们就知道天命的重要性了。因为天命是“命”和“运”的结合，这就需要每个人充分认识自己的特长和短处，结合社会对人才的需求，加上对未来发展的判断，为自己选择一个合适的定位，然后朝着这个方向努力发展，以期人生价值得以实现。这就相当于今天的年轻人选择大学专业，以及毕业后的择业。所以不只古人需要知天命，今天的人一样需要知天命，方可不虚度此生。俗话说：男怕入错行，女怕嫁错郎。不知道什么适合自己，不能选择适合自己发展的平台，怎么能够成为君子呢？这样重大的人生问题，难道不值得敬畏吗？
那么为什么不畏天命的就是“小人”呢？反过来想想，对自己的人生价值都不重视的人，怎么可能是个优秀的人呢？这样的人不尊重自己，也一定不会尊重别人。我有一个经验：凡是自己的时间管理有问题的管理者，部门的效率一定低，下面员工的抱怨之声一定很大，为什么呢？一个人对待别人的方式，其实与他对待自己的方式是差不多的。不尊重自己的人，不会尊重别人，那么不尊重自己时间的人，怎么可能尊重别人的时间？这样的人做领导，对部门工作没有轻重缓急的规划，不清楚什么事情今天做，什么事情明天做，而是眉毛胡子一把抓，每个员工都是救火队员，到处起火，到处救火，处理工作没有提前量，没有计划，没有预判，对危机没有防范措施，所以整天瞎忙，徒劳无功。
看来，想做一个高标准的人，并没有那么容易，要知天命，要懂得敬畏，要无忧无惑无惧，而现代科学是帮不了我们的，只有像《道德经》《论语》这样历经两千年而不朽的传世经典，才能给我们指出一条希望之路。遗憾的是，现代人天天忙着赚钱和享乐，既不知道反观内省，好好体察自身的“命”，也不知道仰望天空，思考一下天下的“运”，因为不知天命，人生很难有所成就。
回到《道德经》的原文，再次细读。懂得敬畏的牛人总是一副怂样，在世间行走，却摆出一副踩在薄冰上渡河的姿态，真是智慧越高越无用啊！“俨兮其若客”，是说牛人的表情永远是端正庄严的，好像在别人那里做客一样；“涣兮若冰之将释”，这人的亲和力强大啊，能够让冰雪消融；“敦兮其若朴”，这人很淳朴，就像璞玉未经雕琢之时；“旷兮其若谷”，这人心胸宽广，就像深山的幽谷。
这几句话好像都挺好听的，可下一句就有问题了——“混兮其若浊”，这人像浊水一样看不清。难道是说这个牛人脏？该怎么理解呢？有句话叫作“水至清则无鱼”，说明水浑浊有浑浊的妙处。以上对牛人的描述，有一个共同特征，牛人并不表现出很牛的样子，并不是毫无顾忌的、张扬的、兴奋的、昂扬的、志得意满的、大言不惭的、自恃清高的，而是小心翼翼的、谦虚的、有所保留的、亲和的、朴素的、有所欠缺的——有点像《论语》记载孔子的样子：“子温而厉，威而不猛，恭而安。”“温”就是“涣兮若冰之将释”，“厉”就是“俨兮其若客”，“恭而安”与“敦兮其若朴”“旷兮其若谷”是同一类描述，都是指人朴实和谦虚的状态。为什么牛人都这么低调呢？老子马上就给出了原理。
老子说：“孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”谁能让浑浊的变成清净的呢？只要安静地放一段时间，慢慢就清净了。谁能让安静的一直安静不动呢？时间久了，安静的必然会动起来。明白这个道理的人，就不追求盈满了，因为只有不自满，才能不断抛弃缺点和过时的东西，获取新的成就。
不要小看这几句话。现代哲学家海德格尔认为老子与自己的思想很吻合，他将“孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生”的字幅挂于墙悬于壁，一派老子忠实信徒的模样。动的会静，静的会动，相当于道的“有”和“无”这两种状态互相转化。中国人说“分久必合，合久必分”，事物每个瞬间的状态都是静止的，但加之时间的维度，就会发现每种状态都会朝相反的状态转化。所以说“保此道者不欲盈”，明白这个道理的人不会追求“自满”的状态，不会张扬跋扈，而是虚怀若谷。为什么？很简单，满了就会向着不满的状态转化，俗话说“人无千日好，花无百日红”，物极必反嘛！“夫唯不盈，故能蔽而新成”：只有不“自满”，才能不断抛弃缺点和过时的东西，获取新的成就。这道理与第四章的“道冲，而用之或不盈”是完全一致的。
这一段虽然说的是“得道”的牛人，我们普通人也要重视其中的一个道理：事物是不断在对立的两极之间相互转化的。清能变浊，浊能变清；动极思静，静极思动。万事万物，莫不如此。牛人懂得凡事不要满，满了以后就是亏，就像月盈则亏；我们要懂得时刻看到事物的反面，情况糟时应看到将来翻身的机会，业绩好时必须警惕崩盘的风险，这才是“道”的境界。佛家有一个修为方法，就是用心眼去看反面：美女看成骷髅，粪坑看成净土；落难时做富贵想，得意时做困苦想，这样才能保持平常心。反过来，只知看正面和目前的状态，看不到反面和未来，就只是俗人一个，远远达不到道的高度。
得道之人是如此与众不同，他们是怎么修炼而成的呢？下面要讲他们的内功心法，请看第十六章：幸福是修炼出来的。
1.小心翼翼、懂得敬畏，才是得道之人；
2.物极必反，月盈则亏，所以要永保谦虚，才能立于不败之地。