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放下小我，收获大我。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
受宠和受辱，都令人惊慌失措；爱惜身体，也带来极大的烦恼。“宠辱若惊”是什么意思？受宠并不是啥好事，得到宠爱令人惊慌，失去宠爱更令人惊慌，这就是“宠辱若惊”。“贵大患若身”是什么意思？我们之所以有烦恼，是因为时刻顾及自身；假如不考虑自身，我们还有什么可担心的呢？所以最能体现生命价值的，就是把自己看成天下的一部分，以天下为寄托；对生命最大的热爱，就是把自己作为天下的担当，以天下为己任。
上一章讲，放下财富不容易，放下名声更加困难。古人大多把名声看得特别重，尤其是读书人，往往梦想“了却君王天下事，赢得生前身后名”。更有甚者，若不能留好名，也要留恶名，比如东晋大司马桓温独揽朝权，野心勃发，说出一句千古名言：“既不能流芳百世，亦不足复遗臭万载耶？”后来金庸借慕容复之口，用白话文又说了一遍：“即使不能青史留名，我也要遗臭万年，我慕容复绝不做默默无名的人。”正如中国人有句俗语，“雁过留声，人过留名”，上至王公贵族，下至黎民百姓，无不希望青史留名，哪怕为此付出生命的代价也在所不惜。文天祥有两句诗很有名：“人生自古谁无死，留取丹心照汗青。”
在追求物质财富之外，人类为什么还追求“名誉”呢？有人说是因为名声可以带来财富，还是从财富角度来讲的。另一种观点是人有物质和精神的追求，物质求利，精神求名，物质多叫作富，名气大叫作贵，汉语用一个词概括物质和名声两方面的优越，叫作“富贵”，而英语必须用“rich”和“famous”两个词，这也体现出汉语的文化成熟度更高。
世俗中很多人对富贵孜孜以求。那么中国先哲怎样看待富贵呢？孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”吃粗粮，喝冷水，弯着胳膊当枕头，乐趣就在其中。以不正当的手段得来的富贵，对我来讲就像天上的浮云一样。体会孔子的意思，并不是说吃粗粮喝冷水就会快乐，而是由于心安理得，即便生活条件很差也是快乐的。反过来，为了追求富贵做了亏心事，财富名誉再多也是浮云。如果内心不安，要财富和名利做甚？
大家看，咱们的老祖宗觉悟高吧！孔子这段话，文字优美如行云流水，微言大义，振聋发聩。中国人是老子、孔子的后人，所以我们总是有民族自豪感。孔子和老子据说也是佛教的菩萨。据史料记载，佛陀于周昭王二十四年降生，周穆王五十三年入灭。而佛教正式传入中国，是在千年后的汉明帝时期。传说公元67年，摄摩腾和竺法兰驮经书来到洛阳，次年汉明帝为他们建造了白马寺，之后他问了一个问题：佛教既然如此殊胜，怎么这么晚才传到中国呢？摄摩腾尊者回答：其实在佛法传入中国之前，佛陀早已派遣三位菩萨来到中国，结合此方众生的根基喜好做善巧度化，为将来佛法正式传播与弘扬尊定了基础。这三位大菩萨就是：迦叶菩萨化现的老子，儒童菩萨化现的孔子，光净菩萨化现的颜回。传说且放一边，儒家也好，佛家也好，道家也罢，其价值观颇有互通之处，所以中国人将儒释道三教归一，共同作为中华文化的根底。
来看老子怎么说，“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”受宠和受辱，都令人惊慌失措；爱惜身体，也带来极大的烦恼。“宠辱若惊”是什么意思？受宠并不是啥好事，得到宠爱令人惊慌，失去宠爱更令人惊慌，这就是“宠辱若惊”。
老子这段话，在某种程度上与孔子的观点契合。老子说，“宠为下，得之若惊，失之若惊”，我们知道很多人一生只知道追求财富名利，重视“得”与“失”，但不论得还是失，统统令人心神狂乱，因为得了怕失，失了苦痛，心里永远七上八下，这叫作“宠辱若惊”。如果人一辈子都不得心安，会是值得过的人生吗？在《肖申克的救赎》里，老戏骨摩根·弗里曼扮演的角色数次争取减刑而不可得，直到他说出那句经典台词：“There's not a day goes by I don't feel regret.”（没有一天我不是在悔恨当中度过的）。想象一下，三十年来每天在悔恨当中度过，不仅高墙是监狱，心也成了监狱，该是多么痛苦啊！那么生活中面对宠与辱时，应该怎么看待呢？“辱”固然不是好事，“宠”也未必是好事，因为得到了就害怕失去，要付出心神不安的代价。所以范仲淹在《岳阳楼记》中讲“宠辱皆忘”，是多么潇洒啊！
老子接着讲：“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”“贵大患若身”，这是个倒装句，以使“惊”和“身”押韵，正常语序是“贵身若大患”。意思是，人类最大的祸患，就是一切为了这个身体，如果没了身体，我还有什么可担心的？想想也是，吃喝是为了身体，穿着打扮是为了身体，整天要拼命维护身体，但是身体最后还是会老去、生病乃至消亡，这难道不是我们最大的拖累吗？那么该怎么办呢？
老子的解决方案是天人合一。把天下当作自己，把自己当作天下；爱自己就像爱天下，爱天下就像爱自己。怎么理解呢？举几个例子来看。
从小处说，如果一个人在单位评选先进的时候输给另一个同事，这人自己觉得有损失，但对单位来说有损失吗？没有。因为名额就那么多，总有人评不上。何况就算今年评了先进，明年很可能就轮到别人，只要干得好，早晚能评上。个人和环境之间的关系很奇妙，个人的荣辱得失，放到更大的环境当中，就变得没有任何意义。我丢了50块钱很沮丧，那个捡到50块钱的人会很高兴。对我来说钱少了，对那个人来说钱多了，对全社会来说钱没有变。如果我把自己当作天下，所有的得失荣辱都没有意义。
西方人也有类似看法。很多富豪拿出一生的积蓄来做慈善，就是把自己当作天下，把天下当作自己。因为根据宗教的观点，人活着不仅仅在于肉体，更在于灵魂。肉体终有灭，灵魂方升华。只有经过一生的奋斗，灵魂得到升华，这辈子才算没有白活。荣辱得失只是过眼烟云。
在佛家看来，三千大千世界无不是我的佛性的体现，都是我自己。我和世界，本来就是一体，我会有什么得失荣辱呢？再如颠倒梦想，是佛教的一个核心概念，是说人类往往有颠倒迷惑的认知，不知道什么才是真正的自己。大多数人认为身体才是真正的自己，其实不然，因为即使缺胳膊少腿，我还是我，所以身体只是假的我，而能够认知规律、洞见一切的灵性智慧，虽然没有形象，却是真实的自我。同样，人们通常认为这个身体是我，世界在身体的外部，所以不是我；而佛法认为世界就是我，山河大地无不是我的认知，声色光影都是我佛性光明的体现，所以佛法要求我们把一切放下，回归自性本原，从而识心达本，解脱自在。
这一章对我们有什么指导意义呢？我认为有两个方面。
首先，对个人来说，可以指导我们调整自己的心态。一个人如果把视线集中在个人的名利得失上，宠辱和大患可以说无穷无尽；如果认识到“宠为下”，知道得宠不见得是好事，受辱也不见得是坏事，能够看开荣辱，人生的快乐会增加很多。
其次，我们活在社会当中，对小到自己所在的部门，大到生活的这个世界，都要有一种包容的态度，有一种系统性的思维。我们要知道，自己和单位、社区、社会、世界之间都是不可分割的。当一个人不仅能站在个人的角度上，还能站在团队或者社会的角度来思考名利得失的时候，他就会有一个公允的态度，更会有一种智慧，可以超越短期利益和个人功利，从而取得共赢的效果。中国人在共赢上面做得非常糟，而老外在这一点上做得好，所以有种说法是，中国人每个人都是一条龙，聚在一起变成了虫。
举个例子，中国式加塞，在南方又叫作“插队”。
大家正在排队，忽然来了几个不排队的，直接跑到前面去，这几个人自己是节省了时间，却带来了三个后果：第一，原有的秩序被打破，其他人也不排队了，都拼命往前挤，有人说外国人的队是前后排，中国人的是横着排，都在前面挤着；第二，本来很轻松的事情，现在要挤出一头包，甚至恶语相向、拳脚相加，每个人都没有占到便宜，全吃了亏；第三，所有人都弄得一肚子气、一身臭汗、一脑袋包，整体上根本没有节省时间，没有取得什么效果，还要付出额外的努力，带来的收益总和却是负值。
再来看看老外。我们在商店和游乐场经常看到很多人在排队，井然有序，谦让有礼，轻轻松松就能配合好。在大学里做小组任务，老外善于分工协作，效率非常高。西方人有一门科学是中国人应该认真研究的，叫作“博弈论”。
这一学问是通过研究参与游戏各方的行为，计算后得出对各方来讲最好的策略，有助于制定最合理有效的制度。比如排队线路的设计，交通路口红绿灯的设计，比赛规则的设计，这些规则或制度的设计有一个共同点，即不能只考虑其中一方的得失，而应将全体的行为和利益综合起来考虑。单位的管理者发布一项制度或规定很容易，要执行到位却没那么简单，为什么呢？因为上有政策，下有对策，如果下面不支持，总是钻政策的空子，上面的出发点再好，最后效果也会为零。所以有智慧的领导不是拍拍脑门做决策，而会先做调查研究，组织相关人员讨论，拿出意见之后，再运用博弈论，考虑清楚：这个制度是否对各方都有好处？颁布后下面会否愿意执行？如果不执行，领导有什么对策？会不会有空子可钻？有没有防范的手段？将来这些政策过时了，有没有办法调整？这些都想到了，政策才是有效的。
在这里，老子谈到《道德经》里一个重要的方法论：不要只站在自己的角度看待自己，要站在集体、社会、天下的角度来看待自己的得失。这一角度在第七章出现过，叫作“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”，因为放弃了自身私利，所以得到了最大的利益；正因为无私，所以得到最大的私。同样，本章讲了一样的逻辑：因为放弃了自身荣辱，以天下为己身，所以能够与天下共赢，人生的目标从一己之私扩展到天下之美，岂不是人生境界的灿烂升华！
罗素有一篇美文，叫作《如何变老》（“How to Grow Old”），文中写道：个体生命的存在应当像一条河流，刚开始很窄小，狭隘地局限于自己的堤岸，富有激情地冲过岩石和瀑布。渐渐河流变得宽阔，堤岸在消退，水流也变得平缓，最后，没有明显的征兆，河流汇入了大海，毫无痛苦地失去自己个体的存在。那么如果我们把河流比作自身，把大海比作天下，不就是老子说的“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下”吗？
《道德经》中类似的逻辑还有很多。比如在战争中不敢进寸而退尺（第六十九章）；比如竞争中为了得到先要放弃（第三十六章）；想领导众人先要放低姿态（第六十六章）；对抗之中不做强者而做弱者（第七十八章）……因为开篇第一章谈到“道”的规律，是有无相生的，得道之人能看透万物生命弱能转强、物极必反的道理，人生与社会相辅相成的原理。我们要了解宇宙人生的真相，必须深入体会和了解“道”的属性和原理，才能有效应用在自己的生活中。这个道理非常微妙，下一章会更深入地探讨“道”的深奥之处，请看第十四章：不可名状。
人们所爱的名利、躯体，都只能给人带来负担和压力。不如放下名利，以己身为天下、以天下为己任，自身价值才能得到最大的实现。