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只明白应该放下，是不够的，要想真正放下，需要在日常生活和工作中不断修炼。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵（cī）乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知（zhì）乎？【生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。】（疑为第五十一章错简重出）
身体和精神统一，能不分离吗？专心一致，心平气和，能像婴儿那样柔软吗？荡涤杂念而了了分明，能够没有瑕疵吗？爱民治国，能不能顺其自然，无为而治？感官与外界沟通，能不能一心不乱，守静自在？洞晓天下一切，能不能不动心机？
魂魄和身体能合而为一吗？不能的人，力不从心，过劳死。听说有大学生在网吧奋战三天三夜无眠无休，出来就一头栽倒在地上死掉的；听说有年轻人拼命加班，几年后突然发现得白血病的，为什么？就是精神和心念超过身体的极限了。现代科技带来的效率提升和商业社会带来的对财富的追求，往往让人忘掉生命能量的极限，尤其会忘掉老祖宗的教诲，忘掉身体需要精神的滋养，精神需要身体的支撑。身心分离的结果，必然是魂销魄散，身心两灭。
其实中国人早就创造出很多让人“载营魄抱一”的锻炼方法，比如六合拳、形意拳中的三体式站桩，这些武术都是基于这句“载营魄抱一，能无离乎”，以身心统一为训练的基本要求和最高境界。比如六合拳，六合分内三合和外三合。“内三合”指心、意、气三者相合，即“心与意合，意与气合，气与力合”；“外三合”指手脚、肘膝、肩胯三者相合，即“手与脚合，肘与膝合，肩与胯合”。内外合一，即为六合。
我们如果经常这样锻炼，自然身轻体健、精力充沛。有时候不想运动，怎么办？老子的第二个锻炼法更妙：能不能专心于气息上，使自己身心柔顺，就像婴儿那样？练过瑜伽、打坐、数息、睡功、胎息功的人，应该懂得这句话的意思。现代人休息不好，是因为白天事务繁杂，晚上回到家仍然在头脑里盘算不休，心烦的人一定气躁，所以“专气致柔”的修炼方法就十分有效。练习者首先身体放松，听着舒缓的音乐，放下一切杂念，将注意力集中在一件事上——呼吸。用一念取代万念，是一种重要的修炼方法，《道德经》后面多次谈到“一”的伟大功能。一念专注于呼吸之上，身体和意念都会柔软下来，慢慢恢复到婴儿的状态，这就是最好的休息。“婴儿”在这里是一个意象，代表人生最初始、最先天自然的状态。
更高的修炼功夫，在第三句话：能不能让心明如镜，朗照大千，毫无瑕疵？深入学习佛学的人，知道这是悟道的境界。这比“专气致柔，能婴儿乎”又进了一层。刚刚讲的万念归于一念的训练方法，万千杂念汇成一念，万法归一，那么一归何处？修行人达到摒除一切杂念的境界之后，待时机成熟，将这最后一念也放下，当下回光一照，看到自性光明朗照大千，包罗万象，容纳宇宙一切。
有人会说，《道德经》是道家的经典，怎么说出了佛家的修行方法和修为境界呢？这是因为一般人有误解，把《道德经》和道家混为一谈。《道德经》是讲宇宙大道的，八十一章中的前三十七章是讲“道”的本体，古称《道经》，后四十四章讲“道”的用法，古称《德经》，合起来叫作《道德经》。佛家也是讲“道”的，过去佛教徒把修行成功叫作“成道”。《道德经》和佛学研究的对象都是宇宙中最根本的规律，并把这个规律叫作“道”，因此对“道”有相似的认知和表达并不奇怪。至于后来道家的吐纳、导引、炼丹、符箓等等，就算有些《道德经》的影子，已不是严格意义上的一回事了。
老子又进一步讲：“爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？”爱民治国，能不能顺其自然，无为而治？感官与外界沟通，能不能一心不乱，守静自在？洞晓天下一切，能不能不动心机？
从这里开始，老子对我们提高了要求。中国人的个人发展，都是按格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下的顺序来的，如果一个人做不好自己，根本没有资格来管理别人；管不好自己的地盘，就没有资格来管理国家。所以儒家也讲“穷则独善其身，达则兼济天下”。那么一个有修为的人，自己修得无为之道，能不能用这种无为的大道来治国呢？
这是个大问题。中国社会上下五千年，只有圣君才能无为而治。人民的安居乐业，社会的蓬勃发展，都不是靠武力镇压、严刑峻法，而是靠顺应民心、顺应时势。圣君与暴君的区别，不在于有没有把事情做好的美好愿望，而在于有没有把事情做好的功夫和水平，其中关键在于懂不懂“道”的原理，并应用于治国——如果能够做到，就叫作“无为而治”。比如文景之治，因为汉文帝、汉景帝都是通晓《道德经》的大家，以“道”治国，使得汉朝的国力从开国战争和七国之乱的衰退中迅速恢复，奠定了后来汉武帝驱逐匈奴的经济基础。
“天门开阖，能为雌乎”，是问能不能做到感官与外界沟通，而一心不乱，守静自在。
这又讲到了修行的方法。心乱就是因为外界信息通过感官进入意识，从而引起思维不停活动，进而七情六欲混杂于心。因此佛家也讲“眼耳鼻舌身意”这些感官为“六门”，产生的“色声香味触法”为六尘，还有个难听的叫法——“六贼”，为什么呢？因为这些感受如果处理不好，就会带来妄心烦恼。有一个俄罗斯笑话，一个男人对另一个男人抱怨说，刚刚去医院破了财，因为一粒沙子进了妻子的眼睛。对方也抱怨说，你这算什么呀，我刚刚在大街上破了财，因为一件裘皮大衣进了妻子的眼睛。可见因为感官时刻与外界沟通，人们要保持心情的安定（即原文讲的“能为雌乎”），很不容易啊！
老子的下一个问题是：能不能洞晓天下一切，而不动心机？《道德经》讲的“无知”，是“无智”的通假，不是说没有知觉，也不是说没有智慧，而是说不玩小聪明！很多人习惯乱动心思，缺乏大智慧，美其名曰“关心国家大事”，自己的工作和生活却一塌糊涂，这种人很可惜，修身齐家都做不到，总想着去平天下，怎么可能做到呢？管理别人要从管理自己开始，管理自己要从管理自己的时间开始。这是中国先贤的观点，也是现代管理学大师德鲁克说的（参见《卓有成效的管理者》）。时间管理上有一个诀窍，就是对材料的精心选择，必须先对信息来源做过滤，摒除无用信息之后，再对筛选后的信息做研究，才可以“闻一而知十”。要知道很多信息是以讹传讹而来，有智慧的人经过筛选思考，会发现驴唇不对马嘴，才不会上当。
《道德经》这里讲的就是最高明的时间管理方法。第四十七章说：“不需要出门，就能够了知天下事……；不需要向窗外看，就能够认知天道。越是向外驰求，对真理的认知反而越少。所以有智慧的人不出行，却能知道事情的本质……”不是用眼睛看，而是用心去看，才是大智慧。不动小脑筋，不用小聪明，本身就是一种智慧！可现实中很多人听风就是雨，乱动小聪明，孔子就很无奈地说：“群居终日，言不及义，好行小惠，难矣哉！”大意是，一群人整天聚在一起，说起话来，不讲道义原则，胡吹乱侃，漫无边际，好逞能耍小聪明，对这种人很难进行教化！有人说孔子批评的其实是现代的头脑风暴，其实算不上，因为头脑风暴要求参与者挖空心思、殚精竭虑，而不是浮皮潦草、穷聊一通。当然如果这是以释放压力、消磨时间为目的，也没什么，不过按照孔子的标准，这种行为意义真的不大。人生有涯，哪有那么多时间可以浪费啊！
总结一下。看本章的几个重点：无离、如婴儿、无疵、无为、为雌、无知，是否会觉得《道德经》软绵绵的，没有力气呢？难道我们不要做英雄吗？不要坚强吗？难道应该不思进取吗？如果这么问，就是还没有懂得“道”的原理。在“道”的世界，不是看谁胳膊粗力气大，而是看谁能笑到最后。不是“有”才有用，“无”在很多情况下，比“有”还有用。一般人只知道坚强伟大的意义，不懂得一无所有的妙处，下一章老子就做了绝妙的比喻，请看：空的妙用。
要注意保持身体健康，心思安定，气定神闲，精神旺足，智慧自然，无为而治，这才是有道者日常的修行功夫。