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好事也要适可而止。
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
持：抓住。盈：满。已：停止。揣而锐之：锤击使它尖锐，即铁匠锻造刀刃的环节。遂：成就。
抓东西多到快要抓不住了，就不如停止；锻造得锋芒毕露，就难保长久；满屋子都是金银财宝，谁都难以守卫；富贵的人骄傲狂妄，自己招来祸患。事情成功了，自己就应该退下来，这是天之道。
人来到世上就握住双拳，而且力量很大。如果父母把手指伸入几个月大的婴儿掌中，婴儿攥住拳时，可以被整个悬空拎起来。而人离开这个世界的最后一个动作都是放手，即俗话说的“撒手人寰”，电影中往往用这个动作表示人已经走了。抓就是“持”，抓的目的就是得到更多，多就是“盈”。“持而盈之”就是抓住不放，越多越好。大多数人的一生就是不停索取，目标甚至是金山银山，自己一生用不完留给子孙也好。而道德经讲“不如其已”，不如停止。为什么呢？其实前面说了，“道冲，而用之或不盈”，“道”追求的境界不是多，而是少，是不满，多了反而累赘。
尽管人的本能之一就是对物质的追求，通常认为越多越好，但凡事都有个度，人们现在已经开始反思，追求物质带来的到底是什么？今天流行轻断食、极简主义，其实就是对生活本真的回归。比方我自己，在新东方做过5所城市分校的校长，搬过11次家，总是努力控制家中物品的数量和体积，越少越好，越小越好，每次买东西，先考虑将来是否会丢掉。同样的变化发生在人们对食物的态度上。在食物匮乏的古代，往往以胖为美；今天中外精英无不努力健身，keep fit（保持健康），为了减掉赘肉想尽办法。比如天津的三大美食，桂发祥麻花、耳朵眼炸糕和狗不理包子，现在远不如当年风光，为什么呢？它们的共同特点是油水多、热量高。狗不理包子出名，就因为皮薄馅大，咬一口满嘴流油！现在年轻人偶尔尝一下都觉得油腻，当年却是顶级的美食！因为物以稀为贵，越是物质匮乏，就越以物质财富为贵；食品越匮乏，人们就越喜欢热量高的食物。东西一旦变得不再稀缺了，人们还会去追逐吗？
所以老子讲“持而盈之，不如其已”，物质多到快要溢出，就不如停止抓取。“揣而锐之，不可长保”，兵器应该磨得锋利，可是太锋利也容易折断。“金玉满堂，莫之能守”，搞那么多财宝摆在大厅里，不是等着别人来抢吗？“富贵而骄，自遗其咎”，富贵而骄是非常普遍的，富贵而谦虚有礼是非常少见的。所以老子在后面讲“功遂身退，天之道”，是说物质多了，就应该放下；人越是成功，就越要知道低调，把自己藏起来。这道理是十分深刻的，不仅老子强调，佛家和儒家也大讲特讲。
佛家讲，物质不应该是人类追求的目标，因为世界上的一草一木都不是你的，财富再多终归是身外之物，生不带来，死不带去，所以与其为财富而烦恼、为名誉所累，不如放下一切，回归生命的本源，达到明心见性的境界，自然平安喜乐。儒家讲，人对物质财富要有正确的态度。孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”孔子说的“仁”，我们可以理解为接近老子说的“道”。孔子是说，君子当然也想发达，但如果富贵不是通过符合“道”的手段得来的，我宁愿不要。君子没有想要贫贱的，但如果摆脱贫贱不是通过符合“道”的手段达到的，我宁愿贫贱。离开“仁”和“道”，怎么能称为君子呢？君子的行为片刻不能违背“仁”和“道”，即使这样做的代价是颠沛流离、历尽坎坷，君子仍矢志不渝。孔子说的君子达到了多么坦荡的境界！一件事情要不要去做，评判标准不是名利得失，而是这么做对不对。比如往婴儿奶粉中掺入三聚氰胺，或者用地沟油炒菜，都可以带来更高的利润，难道就应该这样赚钱吗？虽然企业是以赢利为目的，也要看钱赚得有没有品位，自己提供的服务能否给客户带来价值。好企业一定能兼顾经济效益和社会效益，损人利己、不择手段的企业，是不可能走得远的。
再说“富贵而骄”。孔子的一位高徒叫子贡，是当时鲁国的首富，有一天他自己悟出一个道理，喜不自胜，跑来找孔子印证，问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨。’其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣！告诸往而知来者。”翻译过来就是子贡来问孔子：“老师，如果一个人穷的时候不去谄媚权贵，富的时候不骄傲狂妄，这境界够牛了吧？”子贡是首富，他肯定是觉得自己达到了“富而无骄”的境界，才跑来向老师验证，否则不是自找批评吗？实际上子贡真的做到了，我们在《论语》中经常看到子贡谦虚地向老师发问，这对一个富可敌国的大富翁来说，确实不容易。不过他有钱也有火气，当有贵族讥讽孔子的时候，他就勃然而起，把孔子比作天上的日月，把对方数落一顿。熟悉《论语》的读者知道，孔子很喜欢子贡，作为老师，有品德这样好又有本事的弟子，多么幸福啊！
孔子一听就知道这个徒弟的确有心得，但是也有些骄傲，就对他讲：“你这个境界还行，但还不是最高境界。最高境界是虽然穷，但是自得其乐；虽然富，不但不骄傲，还能够谦逊有礼，那不是更好吗！”有道理哟，孔子的另一个弟子颜回，不就做到“贫而乐”了吗？子贡你“富而无骄”是做到了，但是好礼还做不到吧？孔子的教育方法，是因材施教，对不同的弟子有不同的要求，子贡是尖子班的，所以一对一辅导。子贡确实好学，一经老师启发，立即想起《诗经》里的话，对老师说，您说的这就是《诗经》里的“如切如磋，如琢如磨”吧？学问真是没有止境啊！孔子乐了，赞叹说，你这家伙悟性太强了！告诉你一个道理，你马上能想到下一个知识点。
古代的圣贤师生之间的对话是多么生动有趣啊，喜欢对知识和人生道理做深入的探求，不像现在很多学生只想着考试，老师只想着完成教学任务，追求知识和真理变成次要的目标，而成绩和学位成了硬通货。
读过《论语》就知道，孔子那个年代的“知”和“学”，不是指科学技术、知识学问，而是指人应该怎样对待父母、朋友和领导，怎样对待自己的生活。今天社会、科技更加发达，可大家只顾着赚钱，却忘了思考人生应该怎样度过。今天读《道德经》和《论语》，是非常好的反求诸己的机会。这一章是讲，放下财富名利，放下贪欲野心，功成身退，才是符合大道的做法。比如《史记》中《越王勾践世家》里的范蠡，帮助勾践成为春秋霸主之后，他辞官不做，泛舟江湖之上，居于陶丘，三次成为巨富又三次散尽家财。我每每思及范大夫，都是心驰神往。现在有人花钱和巴菲特吃饭，如果可能，我宁愿花钱得到与范蠡共进晚餐的机会，听他聊聊人生和西施。
范蠡的作为，正是老子讲的“功遂身退，天之道”的最好注解。
功成为什么要身退呢？范大夫理解得最透彻。他告诉好朋友文种十二个字，听起来令人不寒而栗：飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走免烹。
功成后还不身退，你就成了一种威胁。射鸟的，如果鸟射光了，弓箭不就只能藏起来了吗？自古名将和大臣，一旦功高震主，最好自己能够明智地谢幕，不然往往为皇帝所杀害，因为他们对皇帝来说就是巨大的威胁。比如文种的下场很惨，但范蠡提醒他也没用，不是因为他不够聪明，而是因为“持而盈之”，对高官厚禄舍不得放手！所以凡事应该恰到好处，不要“金玉满堂”“富贵而骄”，而要功成身退，否则就不符合道的真谛。
我们凡人总想留住辉煌，其实所有美好的事物都是留不住的。李煜有词：“雕栏玉砌应犹在，只是朱颜改。问君能有几多愁？恰似一江春水向东流。”王国维有词：“最是人间留不住，朱颜辞镜花辞树。”与其悲哀叹息，何如一切放下，纵横四海，游戏人间，岂不逍遥？
人们奔波追求，烦愁抑郁，执着妄想，不安躁动，都是为了名利得失。有几个人真的能够放下执着，回归本原？大多是不愿意，即使偶有所悟，也难以真正做到，因为不知道如何放下，如何回归。《道德经》不仅是一套哲学体系，也有关于武术、养生的指导。请看第十章：如何放下。
好事不要满，便宜不能贪。适可而止，功成身退，才符合天道。